《于丹趣品人生》讀后感
身在凡塵，閑看庭前花開花落;與世無爭，漫隨天外云卷云舒。
然而，你我皆凡人，真能做到嗎?
弟子問師父：“您能談談人類的奇怪之處嗎?”師父答曰：“他們急于成長，然后又哀嘆失去的童年;他們以健康換取金錢，不久后又想用金錢恢復健康。他們對未來焦慮不已，卻又無視現在的幸福。因此，他們既不活在當下，也不活在未來。他們活著仿佛從來不會死亡;臨死前，又仿佛他們從未活過。”
古往今來，人人都向往幸福，人人都希望幸福，人人都追求幸福。然而，當今社會，幸福又是那么的遙不可及。正如于丹教授所言，“相比于成功而言，幸福已經變成了更為奢侈的一件事。人們追逐成功，而成功卻無法帶給個人生命價值的全部滿足。或許我們缺少的只是一點意趣、一點閑情，缺少了與家人共處的那些閃光的零碎的時間”。
意趣、閑情、與家人共處……曾幾何時，這些已經淡出人們的視野和生活，取而代之的是忙、快、沖。人們也往往抱怨，為什么這么忙呢?即使連走路的步伐也明顯加快，生怕趕不上別人。不顧一切地往前沖。人們只知前進，不愿停下來，似乎一旦停下，便失去很多重要的東西。豈不知有時刻意所追求的往往就是應該失去的東西。黎巴嫩著名詩人紀伯倫曾經說過，“我們已經走得太遠，以至于忘記了當初為什么出發”。是啊，人們拼命地工作是為了更好地生活，然而，很多人往往為了工作而失去了生活。在這紛繁復雜的社會，人們總是用忙來演繹自己的生活。忙到底是為了什么呢?“人最想得到什么，就會成為什么的囚徒”。比如金錢，人們拼命獲得金錢是為了更好地生活，然而，現如今，很多人把金錢當做成生活的目的。豈不悲哉!
于丹教授的《趣品人生》給予我們的是一種生活方式，那就是悠閑。悠閑是什么?悠閑是內心的一種發現，悠閑是生活的一種樂趣，有顯示生命的一種節奏，悠閑與時間無關。正如清人張潮在《幽夢影》中寫道：“能閑世人之所忙者，方能忙世人之所閑”。悠閑更與金錢無關，它不是奢侈的方式，讓人們去選擇用金錢購買。悠閑是用心靜來演繹的。只有靜下來的人，才能夠讓自己真正的閑暇下來。這無疑對于解決當今人們的浮躁心態益處頗多。
對于我們而言，或許不能用“品”讓自己悠閑下來，更絕難用“趣”來演繹自己的生活。高深的茶道，我們僅僅只是用來解渴，絕沒有清涼的飲料能給人帶來一時的痛快;濃郁的陳釀，只有在酊酩大醉而傷肝時，我們才知道自己不勝酒力;悠揚的琴聲在喧囂的環境中湮沒，我們哪有時間和心境來欣賞。然而，我們完全可以泡一杯咖啡，在苦澀之后給人留下淡淡的幽香，也完全可以手捧一本書，帶著幾分清新暢游優美的文字，可以收拾自己塵封已久的漁具到河邊，用誘餌享受與魚兒搏斗的樂趣，亦可以推出自行車，在騎行中欣賞大自然的.美景。沒有約束，沒有限制，只有自己沉浸在其中，或許孤獨，或許寂寞，當自己置于此時此景是，決然會忘記自己的存在。與天地渾然一體，不再忙碌，不再困乏，只有樂趣在其中。這就是我們向往的生活。當然，悠閑不是縱欲，有的人在燈紅酒綠或者是麻將聲聲中度過，這不是悠閑，而是縱欲。畢竟人生短暫，我們需要追尋的是一種生活的樂趣，生活才是生命的本真。
于丹教授在《趣品人生》中，“不是讓我們拿出大把時光去浪擲，不是為了讓我們放棄理想和責任，而是希望大家在實現自我價值的同時，不要丟失自己”。悠閑是一種生活姿態，是一種尋找自我的方式。正如禪宗公案故事中的公差一樣，“和尚還在，我到哪里去了?”清代著名戲曲家、大文人李漁，在家鄉浙江蘭溪建了一座亭子，取名為“且停亭”。“名乎利乎道路奔波休碌碌;來者往者溪山清靜且停停”。在與心有關的字當中，最為悲觀的字莫過于“忙”，意為心亡。不如讓我們“停一停”：讓我們充充電，讓我們歇歇腳，讓我們靜靜心，讓我們回頭看一看出發的起點在哪兒，讓我們向前望一望最終目的又是什么。喝一盞茶，養一會兒神，回味一下起點與目的之間，過程本身也是意義。
把彎路走直的人是聰明的，因為找到了捷徑;把直路走彎的人是豁達的，因為可以多看幾道風景。直路也好，彎路也罷，“為了上路時走得更輕松，且自停一停腳步，不要丟了趕路的自己”。
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