莊子故事原文及翻譯

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莊子故事原文及翻譯

　　在現實學習生活中，許多人都接觸過很多經典的文言文吧？文言文作為一種定型化的書面語言，沿用了兩三千年，從先秦諸子到明清八股，都屬于文言文。那么問題來了，你還記得曾經背過的文言文嗎？以下是小編精心整理的莊子故事原文及翻譯，希望對大家有所幫助。

莊子故事原文及翻譯

　　莊子故事原文及翻譯篇1

　　原文：

　　子貢南游于楚，反于晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，滑滑然用力甚多而見功寡。子貢曰：“有械于此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？”

　　為圃者仰而視之曰：“奈何？”曰：“鑿木為機，后重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔。”為圃者忿然作色而笑曰：“吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心。機心存于胸中則純白不備。純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。”

　　子貢瞞然慚，俯而不對。

　　有間，為圃者曰：“子奚為者邪？曰：“孔丘之徒也。”為圃者曰：“子非夫博學以擬圣，於于以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲于天下者乎？汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！汝身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事。”

　　子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而后愈。其弟子曰：“向之人何為者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？”曰：“始吾以為夫子為天下一人耳，不知復有夫人也。吾聞之夫子：事求可功求成用力少見功多者圣人之道。今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全。神全者，圣人之道也。托生與民并行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧必忘夫人之心。若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。”

　　反于魯，以告孔子。孔子曰：“彼假修渾沌氏之術者也。識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白太素，無為復樸，體性抱神，以游世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！”

　　選自《莊子·天地》

　　譯文：

　　子貢到南邊的楚國游歷，返回晉國，經過漢水的南沿，見一老丈正在菜園里整地開畦，打了一條地道直通到井中，抱著水甕澆水灌地，吃力地來來往往，用力甚多而功效甚少。子貢見了說：“如今有一種機械，每天可以澆灌上百個菜畦，用力很少而功效頗多，老先生你不想試試嗎？”種菜的老人抬起頭來看著子貢說：“應該怎么做呢？”子貢說：“用木料加工成機械，后面重而前面輕，提水就像從井中抽水似的，快速猶如沸騰的水向外溢出一樣，它的名字就叫做桔槔。”種菜的老人面起怒色譏笑著說：“我從我的老師那里聽到這樣的話，有了機械之類的東西必定會出現機巧之類的事，有了機巧之類的事必定會出現機變之類的心思。機變的心思存留在胸中，那么不曾受到世俗沾染的純潔空明的心境就不完整齊備；純潔空明的心境不完備，那么精神就不會專一安定；精神不能專一安定的.人，大道也就不會充實他的心田。我不是不知道你所說的辦法，只不過感到羞辱而不愿那樣做呀。”子貢滿面羞愧，低下頭去不能作答。

　　隔了一會兒，種菜的老人說：“你是干什么的呀？”子貢說：“我是孔丘的學生。”種菜的老人說：“你不就是那具有廣博學識并處處仿效圣人，以矜夸來超群出眾，自唱自和哀嘆世事之歌以周游天下賣弄名聲的人嗎？你要拋棄你的精神和志氣，廢置你的身形體骸，恐怕就可以逐步接近于道了吧！你自身都不善于修養和調理，哪里還有閑暇去治理天下呢！你走吧，不要在這里耽誤我的事情！”

　　子貢大感慚愧神色頓改，悵然若失而不能自持，走出三十里外方才逐步恢復常態。子貢的弟子問道：“先前碰到的那個人是干什么的呀？先生為什么見到他面容大變頓然失色，一整天都不能恢復常態呢？”子貢說：“起初我總以為天下圣人就只有我的老師孔丘一人罷了，不知道還會有剛才碰上的那樣的人。我從我的老師那里聽說到，辦事要尋求可行，功業要尋求成就。用的力氣要少，獲得的功效要多，這就是圣人之道。如今卻竟然不是這樣。持守大道的人德行才完備，德行完備的人形體才健全，形體健全的人精神才飽滿。精神飽滿方才是圣人之道。這樣的人他們寄托形骸于世間，悠游自在而不知所往，淳和真樸，功利機巧必定不會放在他們這種人的心上。像那樣的人，不同于自己的心志不會去追求，不符合自己的思想不會去做。即使讓天下人都稱譽他，稱譽的言詞合乎他的德行，他也孤高而不顧；即使讓天下人都非議他，非議使其名聲喪失，他也無動于衷不予理睬。天下人的非議和贊譽，對于他們既無增益又無損害，這就叫做德行完備的人啊！我只能稱作心神不定為世俗塵垢所沾染的人。”

　　子貢回到魯國，把路上遇到的情況告訴給孔子。孔子說：“那是借著灌溉菜地研討和實踐渾沌氏主張的人，持守內心的純一，心神不外分；修養內心，而不求治外在。那明澈白靜到如此素潔，清虛無為回返原始的樸質，體悟真性持守精神，優游自得地生活在世俗之中的人，你怎么會不感到驚異呢？況且渾沌氏的主張和修養方法，我和你又怎么能夠了解呢？”

　　莊子故事原文及翻譯篇2

　　莊子簡介

　　莊子，姓莊，名周，字子休(亦說子沐)，宋國蒙(今河南商丘，一說安徽蒙城)人。貧而樂道，不慕富貴。創立了華夏重要的哲學學派莊學，為道家學派的主要代表人物之一。

　　姓名: 莊周

　　別名:莊子、莊子休

　　國籍：戰國中期宋國

　　民族：華夏族

　　出生地：宋國蒙(今河南商丘，一說安徽蒙城)

　　出生日期：約公元前369年

　　逝世日期：公元前286年，一說公元前275年

　　職業：思想家、文學家、哲學家、辯論家

　　信仰：道家思想

　　主要成就:與老子并稱“老莊”、道家學派主要代表人物之一、先秦七子之一

　　代表作品：《莊子》又稱《南華真經》

　　思想主張：天人合一、清靜無為

　　后世尊稱：南華真人

　　莊子怎么死的

　　關于莊子怎么死的，歷史上并無相關記載，畢竟年代久遠，即使有所記載，也可能因為年代的關系，資料都消失不見。因著莊子的牛掰，我們很愿意相信莊子是自然老死。

　　其實，說句難聽的，你想要莊子怎么死的就是怎么死的，只要拿出證據，引經據典，那么，莊子的'死因就是你說描述的那般。對于莊子怎么死的真實歷史，恐怕還只能讓歷史說話了。

　　秋水莊子原文

　　秋水時至，百川灌河。涇流之大，兩涘渚崖之間，不辯牛馬。于是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目，望洋向若而嘆曰：「野語有之曰：『聞道百，以為莫己若者。』我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信。今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家。」

　　【翻譯】：

　　秋天里山洪按照時令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對著海神仰首慨嘆道："俗語有這樣的說法，'聽到了上百條道理，便認為天下再沒有誰能比得上自己'的，說的就是我這樣的人了。而且我還曾聽說過孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語，開始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際，我要不是因為來到你的門前，真可就危險了，我必定會永遠受到修養極高的人的恥笑。"

　　莊子故事原文及翻譯篇3

　　【原文】

　　天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？

　　夫天下之所尊者，富貴壽善也(1)；所樂者，身安厚味美服好色音聲也；所下者(2)，貧賤夭惡也；所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。

　　夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣(3)。夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。人之生也，與憂俱生，壽者惽惽(4)，久憂不死，何苦也！其為形也亦遠矣。烈士為天下見善矣(5)，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。故曰：“忠諫不聽，蹲循勿爭(6)。”故夫子胥爭之以殘其形(7)，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？

　　今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？吾觀夫俗之所樂，舉群趣者(8)，誙誙然如將不得已(9)，而皆曰樂者，吾未之樂也(10)，亦未之不樂也。果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣，又俗之所大苦也。故曰：“至樂無樂，至譽無譽。”

　　天下是非果未可定也。雖然，無為可以定是非。至樂活身，唯無為幾存(11)。請嘗試言之。天無為以之清(12)，地無為以之寧，故兩無為相合，萬物皆化(13)。芒乎芴乎(14)，而無從出乎(15)！芴乎芒乎，而無有象乎(16)！萬物職職(17)，皆從無為殖(18)。故曰天地無為也而無不為也，人也孰能得無為哉！

　　【譯文】

　　天下有最大的快樂還是沒有呢？有可以存活身形的東西還是沒有呢？現在，應該做些什么又依據什么？回避什么又安心什么？靠近什么又舍棄什么？喜歡什么又討厭什么？

　　世上的人們所尊崇看重的，是富有、高貴、長壽和善名；所愛好喜歡的，是身體的安適、豐盛的食品、漂亮的服飾、絢麗的色彩和動聽的樂聲；所認為低下的，是貧窮、卑微、短命和惡名；所痛苦煩惱的，是身體不能獲得舒適安逸、口里不能獲得美味佳肴、外形不能獲得漂亮的服飾、眼睛不能看到絢麗的色彩、耳朵不能聽到悅耳的樂聲；假如得不到這些東西，就大為憂愁和擔心，以上種種對待身形的作法實在是太愚蠢啊！

　　富有的人，勞累身形勤勉操作，積攢了許許多多財富卻不能全部享用，那樣對待身體也就太不看重了。高貴的人，夜以繼日地苦苦思索怎樣才會保全權位和厚祿與否，那樣對待身體也就太忽略了。人們生活于世間，憂愁也就跟著一道產生，長壽的人整日里糊糊涂涂，長久地處于憂患之中而不死去，多么痛苦啊！那樣對待身體也就太疏遠了。剛烈之士為了天下而表現出忘身殉國的行為，可是卻不足以存活自身。我不知道這樣的行為是真正的好呢，還是實在不能算是好呢？如果認為是好行為，卻不足以存活自身；如果認為不是好行為，卻又足以使別人存活下來。所以說：“忠誠的勸諫不被接納，那就退讓一旁不再去爭諫。”伍子胥忠心勸諫以致身受殘戮，如果他不努力去爭諫，忠臣的美名也就不會成就。那么果真又有所謂好還是沒有呢？

　　如今世俗所從事與所歡欣的，我又不知道那快樂果真是快樂呢，果真不是快樂呢？我觀察那世俗所歡欣的東西，大家都全力去追逐，拼死競逐的樣子真像是不達目的決不罷休。人人都說這就是最為快樂的事，而我并不看作就是快樂，當然也不認為不是快樂。那么，世上果真有快樂還是沒有呢？我認為無為就是真正的快樂，但這又是世俗的人所感到最痛苦和煩惱的。所以說：“最大的快樂就是沒有快樂，最大的榮譽就是沒有榮譽。”

　　天下的是非果真是未可確定的。雖然如此，無為的觀點和態度可以確定是非。最大的快樂是使自身存活，而唯有無為算是最接近于使自身存活的了。請讓我說說這一點。蒼天無為因而清虛明澈，大地無為因而濁重寧寂，天與地兩個無為相互結合，萬物就全都能變化生長。恍恍惚惚，不知道從什么地方產生出來！惚惚恍恍，沒有一點兒痕跡！萬物繁多，全從無為中繁衍生殖。所以說，天和地自清自寧無心去做什么卻又無所不生無所不做，而人誰又能夠做到無為呢！

　　【原文】

　　莊子妻死，惠子吊之，莊子則方箕踞鼓盆而歌(1)。惠子曰：“與人居(2)，長子老身(3)，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎！”

　　莊子曰：“不然。是其始死也，我獨何能無概然(4)！察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣(5)。雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室(6)，而我噭噭然隨而哭之(7)，自以為不通乎命(8)，故止也。”

　　【譯文】

　　莊子的妻子死了，惠子前往表示吊唁，莊子卻正在分開雙腿像簸箕一樣坐著，一邊敲打著瓦缶一邊唱歌。惠子說：“你跟死去的妻子生活了一輩子，生兒育女直至衰老而死，人死了不傷心哭泣也就算了，又敲著瓦缶唱起歌來，不也太過分了吧！”

　　莊子說：“不對哩。這個人她初死之時，我怎么能不感慨傷心呢！然而仔細考察她開始原本就不曾出生，不只是不曾出生而且本來就不曾具有形體，不只是不曾具有形體而且原本就不曾形成元氣。夾雜在恍恍惚惚的境域之中，變化而有了元氣，元氣變化而有了形體，形體變化而有了生命，如今變化又回到死亡，這就跟春夏秋冬四季運行一樣。死去的那個人將安安穩穩地寢臥在天地之間，而我卻嗚嗚地圍著她啼哭，自認為這是不能通曉于天命，所以也就停止了哭泣。”

　　【原文】

　　支離叔與滑介叔觀于冥伯之丘(1)、昆侖之虛(2)，黃帝之所休。俄而柳生其左肘(3)，其意蹶蹶然惡之(4)。支離叔曰：“子惡之乎？”滑介叔曰：“亡(5)，子何惡！生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。死生為晝夜。且吾與子觀化而化及我(6)，我又何惡焉！”

　　【譯文】

　　支離叔和滑介叔在冥伯的山丘上和昆侖的曠野里游樂觀賞，那里曾是黃帝休息的地方。不一會兒，滑介叔的左肘上長出了一個瘤子，他感到十分吃驚并且厭惡這東西。支離叔說：“你討厭這東西嗎？”滑介叔說：“沒有，我怎么會討厭它！具有生命的形體，不過是借助外物湊合而成；一切假借他物而生成的東西，就像是灰土微粒一時間的聚合和積累。人的死與生也就猶如白天與黑夜交替運行一樣。況且我跟你一道觀察事物的變化，如今這變化來到了我身上，我又怎么會討厭它呢！”

　　【原文】

　　莊子之楚，見空髑髏(1)，髐然有形(2)，撽以馬捶(3)，因而問之，曰：“夫子貪生失理，而為此乎(4)？將子有亡國之事(5)，斧鉞之誅(6)，而為此乎？將子有不善之行，愧遺父母妻子之丑，而為此乎？將子有凍餒之患(7)，而為此乎？將子之春秋故及此乎(8)？”于是語卒(9)，援髑髏(10)，枕而臥。

　　夜半，髑髏見夢曰(11)：“子之談者似辯士。視子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之說乎？”莊子曰：“然。”髑髏曰：“死，無君于上，無臣于下；亦無四時之事，從然以天地為春秋(12)，雖南面王樂(13)，不能過也。”莊子不信，曰：“吾使司命復生子形(14)，為子骨肉肌膚(15)，反子父母妻子閭里知識(16)，子欲之乎？”髑髏深矉蹙曰(17)：“吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎！”

　　【譯文】

　　莊子到楚國去，途中見到一個骷髏，枯骨突露呈現出原形。莊子用馬鞭從側旁敲了敲。于是問道：“先生是貪求生命、失卻真理，因而成了這樣呢？抑或你遇上了亡國的大事，遭受到刀斧的砍殺，因而成了這樣呢？抑或有了不好的行為，擔心給父母、妻兒子女留下恥辱，羞愧而死成了這樣呢？抑或你遭受寒冷與饑餓的災禍而成了這樣呢？抑或你享盡天年而死去成了這樣呢？”莊子說罷，拿過骷髏，用作枕頭而睡去。

　　到了半夜，骷髏給莊子顯夢說：“你先前談話的情況真像一個善于辯論的人。看你所說的那些話，全屬于活人的拘累，人死了就沒有上述的憂患了。你愿意聽聽人死后的有關情況和道理嗎？”莊子說：“好。”骷髏說：“人一旦死了，在上沒有國君的統治，在下沒有官吏的管轄；也沒有四季的操勞，從容安逸地把天地的長久看作是時令的流逝，即使南面為王的快樂，也不可能超過。”莊子不相信，說：“我讓主管生命的神來恢復你的形體，為你重新長出骨肉肌膚，返回到你的父母、妻子兒女、左右鄰里和朋友故交中去，你希望這樣做嗎？”骷髏皺眉蹙額，深感憂慮地說：“我怎么能拋棄南面稱王的快樂而再次經歷人世的勞苦呢？”

　　【原文】

　　顏淵東之齊(1)，孔子有憂色。子貢下席而問曰：“小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何邪？”

　　孔子曰：“善哉汝問！昔者管子有言(2)，丘甚善之，曰：‘褚小者不可以懷大(3)，綆短者不可以汲深(4)’。夫若是者，以為命有所成而形有所適也(5)，夫不可損益。吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言(6)。彼將內求于己而不得，不得則惑，人惑則死。

　　“且女獨不聞邪？昔者海鳥止于魯郊，魯侯御而觴之于廟(7)，奏九韶以為樂(8)，具太牢以為膳(9)。鳥乃眩視憂悲(10)，不敢食一臠(11)，不敢飲一杯，三日而死。此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，游之壇陸(12)，浮之江湖，食之69鲉(13)，隨行列而止，委虵而處(14)。彼唯人言之惡聞，奚以夫為乎(15)！咸池九韶之樂(16)，張之洞庭之野(17)，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之(18)，相與還而觀之(19)。魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。故先圣不一其能(20)，不同其事。名止于實(21)，義設于適(22)，是之謂條達而福持(23)。”

　　【譯文】

　　顏淵向東到齊國去，孔子十分憂慮。子貢離開座席上前問道：“學生冒昧地請問，顏淵往東去齊國，先生面呈憂色，這是為什么呢？”

　　孔子說：“你的提問實在是好啊！當年管仲有句話，我認為說得很好：‘布袋小的不可能包容大東西，水桶上的繩索短了不可能汲取深井里的水。’如此說來，就應當看作是稟受天命而形成形體，形體雖異卻各有適宜的用處，全都是不可以隨意添減改變的。我擔憂顏淵跟齊侯談論堯、舜、黃帝治理國家的主張，而且還進一步地推重燧人氏、神農氏的言論。齊侯必將要求自己而苦苦思索，卻仍不能理解，不理解必定就會產生疑惑，一旦產生疑惑便會遷怒對方而殺害他。

　　“況且你不曾聽說過嗎？從前，一只海鳥飛到魯國都城郊外停息下來，魯國國君讓人把海鳥接到太廟里供養獻酒，奏‘九韶’之樂使它高興，用‘太牢’作為膳食。海鳥竟眼花繚亂憂心傷悲，不敢吃一塊肉，不敢飲一杯酒，三天就死了。這是按自己的生活習性來養鳥，不是按鳥的習性來養鳥。按鳥的習性來養鳥，就應當讓鳥棲息于深山老林，游戲于水中沙洲，浮游于江河湖澤、啄食泥鰍和小魚，隨著鳥群的隊列而止息，從容自得、自由自在地生活。它們最討厭聽到人的聲音，又為什么還要那么喧鬧嘈雜呢？咸池、九韶之類的.著名樂曲，演奏于廣漠的原野，鳥兒聽見了騰身高飛，野獸聽見了驚惶逃遁，魚兒聽見了潛下水底，一般的人聽見了，相互圍著觀看不休。魚兒在水里才能生存，人處在水里就會死去，人和魚彼此間必定有不同之處，他們的好惡因而也一定不一樣。所以前代的圣王不強求他們具有劃一的能力，也不等同他們所做的事情。名義的留存在于符合實際，合宜的措置在于適應自然，這就叫條理通達而福德長久地得到保持。”

　　【原文】

　　列子行，食于道從(1)，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰(2)：“唯予與汝知而未嘗死(3)、未嘗生也。若果養乎(4)？予果歡乎？”

　　【譯文】

　　列子外出游玩，在道旁吃東西，看見一個上百年的死人的頭骨，拔掉周圍的蓬草指著骷髏說：“只有我和你知道你是不曾死、也不曾生的。你果真憂愁嗎？我又果真快樂嗎？”

　　【原文】

　　種有幾(1)，得水則為(2)，得水土之際則為鼃之衣(3)，生于陵屯則為陵舄(4)，陵舄得郁棲則為烏足(5)。烏足之根為蠐螬(6)，其葉為胡蝶。胡蝶胥也化而為蟲(7)，生于灶下，其狀若脫(8)，其名為鴝掇(9)。鴝掇千日為鳥，其名為干余骨(10)。干余骨之沫為斯彌(11)，斯彌為食醯(12)。頤輅生乎食醯(13)，黃軦生乎九猷(14)，瞀芮生乎腐蠸(15)。羊奚比乎不箰(16)，久竹生青寧(17)；青寧生程(18)，程生馬，馬生人，人又反入于機(19)。萬物皆出于機，皆入于機。

　　【譯文】

　　物類千變萬化源起于微細狀態的“幾”，有了水的滋養便會逐步相繼而生，處于陸地和水面的交接處就形成青苔，生長在山陵高地就成了車前草，車前草獲得糞土的滋養長成烏足，烏足的根變化成土蠶，烏足的葉子變化成蝴蝶。蝴蝶很快又變化成為蟲，生活在灶下，那樣子就像是蛻皮，它的名字叫做灶馬。灶馬一千天以后變化成為鳥，它的名字叫做干余骨。干余骨的唾沫長出蟲子斯彌，斯彌又生出蠛蠓。頤輅從蠛蠓中形成，黃軦從九猷中長出；蠓子則產生于螢火蟲。羊奚草跟不長筍的老竹相結合，老竹又生出青寧蟲；青寧蟲生出豹子，豹子生出馬，馬生出人，而人又返歸造化之初的渾沌中。萬物都產生于自然的造化，又全都回返自然的造化。

　　莊子故事原文及翻譯篇4

　　【原文】

　　秋水時至(1)，百川灌河(2)；涇流之大(3)，兩涘渚崖之間不辯牛馬(4)。于是焉河伯欣然自喜(5)，以天下之美為盡在己(6)。順流而東行，至于北海，東面而視，不見水端。于是焉河伯始旋其面目(7)，望洋向若而嘆曰(8)：“野語有之曰(9)，‘聞道百(10)，以為莫己若’者(11)，我之謂也。且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者(12)，始吾弗信；今我睹子之難窮也，吾非至于子之門則殆矣，吾長見笑于大方之家(13)。”

　　北海若曰：“井鼃不可以語于海者(14)，拘于虛也(15)；夏蟲不可以語于冰者，篤于時也(16)；曲士不可以語于道者(17)，束于教也。今爾出于崖涘，觀于大海，乃知爾丑(18)，爾將可與語大理矣。天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈(19)；尾閭泄之(20)，不知何時已而不虛；春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數(21)。而吾未嘗以此自多者(22)，自以比形于天地而受氣于陰陽(23)，吾在于天地之間，猶小石小木之在大山也。方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎(24)？計中國之在海內(25)，不似稊米之在大倉乎(26)？號物之數謂之萬(27)，人處一焉；人卒九州(28)，谷食之所生，舟車之所通，人處一焉(29)；此其比萬物也，不似豪末之在于馬體乎(30)？五帝之所連(31)，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞(32)，盡此矣！伯夷辭之以為名(33)，仲尼語之以為博，此其自多也；不似爾向之自多于水乎(34)？”

　　【譯文】

　　秋天里山洪按照時令洶涌而至，眾多大川的水流匯入黃河，河面寬闊波濤洶涌，兩岸和水中沙洲之間連牛馬都不能分辨。于是河神欣然自喜，認為天下一切美好的東西全都聚集在自己這里。河神順著水流向東而去，來到北海邊，面朝東邊一望，看不見大海的盡頭。于是河神方才改變先前洋洋自得的面孔，面對著海神仰首慨嘆道：“俗語有這樣的道法，‘聽到了上百條道理，便認為天下再沒有誰能比得上自己’的，道的就是我這樣的`人了。而且我還曾聽道過孔丘懂得的東西太少、伯夷的高義不值得看重的話語，開始我不敢相信；如今我親眼看到了你是這樣的浩淼博大、無邊無際，我要不是因為來到你的門前，真可就危險了，我必定會永遠受到修養極高的人的恥笑。”

　　海神道：“井里的青蛙，不可能跟它們談論大海，是因為受到生活空間的限制；夏天的蟲子，不可能跟它們談論冰凍，是因為受到生活時間的限制；鄉曲之土，不可能跟他們談論大道，是因為教養的束縛。如今你從河岸邊出來，看到了大海，方才知道自己的鄙陋，你將可以參與談論大道了。天下的水面，沒有什么比海更大的，千萬條河川流歸大海，不知道什么時候才會停歇而大海卻從不會滿溢；海底的尾閭泄漏海水，不知道什么時候才會停止而海水卻從不曾減少；無論春天還是秋天不見有變化，無論水澇還是干旱不會有知覺。這道明大海遠遠超過了江河的水流，不能夠用數量來計算。可是我從不曾因此而自滿，自認為從天地那里承受到形體并且從陰和陽那里稟承到元氣，我存在于天地之間，就好像一小塊石子、一小塊木屑存在于大山之中。我正以為自身的存在實在渺小，又哪里會自以為滿足而自負呢？想一想，四海存在于天地之間，不就像小小的石間孔隙存在于大澤之中嗎？再想一想，中原大地存在于四海之內，不就像細碎和米粒存在于大糧倉里嗎？號稱事物的數字叫做萬，人類只是萬物中的一種；人們聚集于九州，糧食在這里生長，舟車在這里通行，而每個人只是眾多人群中的一員；一個人他比起萬物，不就像是毫毛之末存在于整個馬體嗎？五帝所續連的，三王所爭奪的，仁人所憂患的，賢才所操勞的，全在于這毫末般的天下呢！伯夷辭讓它而博取名聲，孔丘談論它而顯示淵博，這大概就是他們的自滿與自傲；不就像你先前在河水暴漲時的洋洋自得嗎？”

　　莊子故事原文及翻譯篇5

　　原文

　　莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰:"郢人堊①慢②其鼻端，若③蠅翼，使匠石斲④之。匠石運斤⑤成風，聽而斲之，盡⑥堊而鼻不傷，郢人立不失容。宋元君聞之，召⑦匠石曰:'嘗試為寡人為之。'匠石曰:'臣則嘗能斲之。雖然⑧，臣之質⑨死久矣。'自惠子之死也，吾無以為質矣!吾無與言之矣。"

　　譯文

　　莊子送葬，經過惠子的墓地，回過頭來對跟隨的人說:"郢地有一個泥瓦匠，在干活時，有一點像蒼蠅翅膀一樣薄的白泥飛濺到他的鼻尖上，讓匠石用斧子砍削掉這一小白點。匠石揮動斧子呼呼作響，漫不經心地砍削白點，鼻尖上的白泥完全除去而鼻子卻一點也沒有受傷，郢地的人站在那里也若無其事不失常態。宋元君知道了這件事，召見匠石說:'你為我也這么試試。'匠石說:'我確實曾經能夠砍削掉鼻尖上的小白點。即使如此，我的對手已經死去很久了。'自從惠子離開了人世，我沒有可以匹敵的對手了!我沒有可以與之論辯的人了!"

　　注釋

　　①堊:è,石灰(一說白色的土)

　　②慢: 通"墁"，玷污

　　③若:像

　　④斲:zhuó，同"斫"，砍，削，清除

　　⑤運:揮動。斤:fǔ,斧頭

　　⑥盡:使……干凈

　　⑦召:召見

　　⑧雖然:即使如此。雖:即使。然:如此

　　⑨質:對手

　　翻譯

　　(1) 莊子送葬，經過惠子之墓，顧謂從者曰。

　　莊子送葬，經過惠子的`墓地，回過頭來對跟隨的人說。

　　(2)自惠子之死也，吾無以為質矣!吾無與言之矣!

　　自從惠子離開了人世，我沒有可以匹敵的對手了!我沒有可以與之論辯的人了

　　莊子故事原文及翻譯篇6

　　莊子列御寇原文：

　　列御寇之齊，中道而反，遇伯昏瞀人。伯昏瞀人曰：“奚方而反？”

　　曰：“吾驚焉。”

　　曰：“惡乎驚？”

　　曰：“吾嘗食于十，而五先饋。”

　　伯昏瞀人曰：“若是，則汝何為驚已？”

　　曰：“夫內誠不解，形諜成光，以外鎮人心，使人輕乎貴老，而其所患。夫漿人特為食羹之貨，[無]多余之贏，其為利也薄，其為權也輕，而猶若是，而況于萬乘之主乎！身勞于國而知盡于事，彼將任我以事而效我以功。吾是以驚。”

　　伯昏瞀人曰：“善哉觀乎！女處已，人將保女矣！”

　　無幾何而往，則戶外之屨滿矣。伯昏瞀人北面而立，敦杖蹙之乎頤，立有間，不言而出。

　　賓者以告列子，列子提屨，跣而走，暨乎門，曰：“先生既來，曾不發藥乎？”

　　曰：“已矣，吾固告汝曰人將保汝，果保汝矣。非汝能使人保汝，而汝不能使人無保汝也，而焉用之感豫出異也！必且有感，搖而本才，又無謂也。與汝游者，又莫汝告也。彼所小言，盡人毒也。莫覺莫悟，何相孰也！巧者勞而知者憂，無能者無所求，飽食而敖游，泛若不系之舟，虛而敖游者也。”

　　鄭人緩也呻吟裘氏之地。祗三年而緩為儒，河潤九里，澤及三族，使其弟墨。儒墨相與辯，其父助翟。十年而緩自殺。其父夢之曰：“使而子為墨者，予也，闔胡嘗視其良，既為秋柏之實矣？”

　　夫造物者之報人也，不報其人而報其人之天，彼故使彼。夫人以己為有以異于人以賤其親，齊人之井飲者相捽也。故曰今之世皆緩也。自是，有德者以不知也，而況有道者乎！古者謂之遁天之刑。

　　圣人安其所安，不安其所不安；眾人安其所不安，不安其所安。

　　莊子曰：“知道易，勿言難。知而不言，所以之天也。知而言之，所以之人也。古之人，天而不人。”

　　朱泙漫學屠龍于支離益，單千金之家，三年技成而無所用其巧。

　　圣人以必不必，故無兵；眾人以不必必之，故多兵。順于兵，故行有求。兵，恃之則亡。

　　小夫之知，不離苞苴牘，敝精神乎蹇淺，而欲兼濟道物，太形虛。若是者，迷惑于宇宙，形累不知太初。彼至人者，歸精神乎無始而甘冥乎無何有之鄉。水流乎無形，發泄乎太清。悲哉乎！汝為知在毫毛而不知大寧。

　　宋人有曹商者，為宋王使秦。其往也，得車數乘。王說之，益車百乘。反于宋，見莊子，曰：“夫處窮閭厄巷，困窘織屨，槁項黃馘者，商之所短也；悟萬乘之主而從車百乘者，商之所長也。”

　　莊子曰：“秦王有病召醫。破癕潰痤者得車乘，舐痔者得車五乘，所治愈下，得車愈多。子豈治其痔邪？何得車之多也？子行矣！”

　　魯哀公問乎顏闔曰：“吾以仲尼為貞干，國其有瘳乎？”

　　曰：“殆哉圾乎仲尼！方且飾羽而畫，從事華辭。以支為旨，忍性以視民而不知不信。受乎心，宰乎神，夫何足以上民！彼宜女與？予頤與？誤而可矣！今使民離實學偽，非所以視民也。為后世慮，不若休之。難治也！”

　　施于人而不忘，非天布也，商賈不齒。雖以事齒之，神者弗齒。

　　為外刑者，金與木也；為內刑者，動與過也。宵人之離外刑者，金木訊之；離內刑者，陰陽食之。夫免乎外內之刑者，唯真人能之。

　　孔子曰：“凡人心險于山川，難于知天。天猶有春秋冬夏旦暮之期，人者厚貌深情。故有貌愿而益，有長若不肖，有順懁而達，有堅而縵，有緩而悍。故其就義若渴者，其去義若熱。故君子遠使之而觀其忠，近使之而觀其敬，煩使之而觀其能，卒然問焉而觀其知，急與之期而觀其信，委之以財而觀其仁，告之以危而觀其節，醉之以酒而觀其側，雜之以處而觀其色。九征至，不肖人得矣。”

　　正考父命而傴，再命而僂，三命而俯，循墻而走，孰敢不軌！如而夫者，命而呂巨，再命而于車上儛，三命而名諸父。孰協唐許！

　　賊莫大乎德有心而心有睫，及其有睫也而內視，內視而敗矣。兇德有五，中德為首。何謂中德？中德也者，有以自好也而吡其所不為者也。

　　窮有八極，達有三必，形有六府。美髯長大壯麗勇敢，八者俱過人也，因以是窮。緣循，偃佒，困畏不若人，三者俱通達。知慧外通，勇動多怨，仁義多責，達生之情者傀，達于知者肖；達大命者隨，達小命者遭。

　　人有見宋王者，錫車十乘。以其十乘驕稚莊子。

　　莊子曰：“河上有家貧恃緯蕭而食者，其子沒于淵，得千金之珠。其父謂其子曰：‘取石來鍛之！夫千金之珠，必在九重之淵而驪龍頷下。子能得珠者，必遭其睡也。使驪龍而寤，子尚奚微之有哉！’今宋國之深，非直九重之淵也；宋王之猛，非直驪龍也；子能得車者，必遭其睡也。使宋王而寤，子為鐈粉夫。”

　　或聘于莊子，莊子應其使曰：“子見夫犧牛乎？衣以文繡，食以芻叔。及其牽而入于大廟，雖欲為孤犢，其可得乎！”

　　莊子將死，弟子欲厚葬之。莊子曰：“吾以天地為棺槨，以日月為連璧，星辰為珠璣，萬物為赍送。吾葬具豈不備邪？何以加此！”

　　弟子曰：“吾恐烏鳶之食夫子也。”

　　莊子曰：“在上為烏鳶食，在下為螻蟻食，奪彼與此，何其偏也。”

　　以不平平，其平也不平；以不征征，其征也不征。明者唯為之使，神者征之。夫明之不勝神也久矣，而愚者恃其所見入于人，其功外也，不亦悲乎！

　　翻譯

　　列御寇到齊國去，半路上又折回來，遇上伯昏瞀人。伯昏瞀人問道：“什么事情使你又折回來？”列御寇說：“我感到驚惶不安。”伯昏瞀人又問：“什么原因使你驚惶不安？”列御寇說：“我曾在十家賣飲料的店子里飲用，卻有五家事先就給我送來。”伯昏瞀人說：“像這樣的事，你怎么會驚惶不安呢？”列御寇說：“內心至誠卻又未能從流俗中解脫出來，外部身形就會有所宣泄而呈現出神采；用外在的東西鎮服人心，對自己的尊重勝過尊重年老的人，必然會招致禍患。那賣飲料的人只不過是為賣掉飲用的羹湯，沒有多少贏利，他們獲利是很微薄的，他們預先送來飲料時的內心打算也是微不足道的，可是還如此地對待我，何況那大國的國君呢？國君親身操勞于國家而才智耗盡于政事，他們定會把重任托付給我并檢驗我的功績。我正因為這個緣故才驚惶不已。”伯昏瞀人說：“你的觀察與分析實在是好啊！你安處自身吧，人們定會歸附于你！”

　　沒有多久伯昏瞀人前去看望列御寇，看見門外擺滿鞋子。伯昏瞀人面朝北方站著，豎著拐杖撐住下巴。站會兒，句話也沒說就走出去。接待賓客的人員告訴列御寇，列御寇提著鞋子，光著腳就跑出來，趕到門口，說：“先生已經來，竟不說句批評指教的話嗎？”伯昏瞀人說：“算算，我本來就告訴你說人們將會歸附于你，果真都在歸附你。當初我曾責備過你讓人們歸附于你，而你卻始終不能做到讓人們不歸附于你。你何必用顯跡于外的做法讓人感動而預先就表現得與眾不同呢！必定是內心有所感動方才會動搖你的本性哩，而你又無可奈何。跟你交游的人又沒有誰能提醒告誡你，他們的細巧迷惑的言辭，全是毒害人的；沒有誰覺醒沒有誰省悟，怎么能彼此相互審視詳察！靈巧的人多勞累而聰慧的人多憂患，沒有能耐的人也就沒有什么追求，填飽肚子就自由自在地遨游，像沒有纜索飄忽在水中的船只樣，這才是心境虛無而自由遨游的人。”

　　鄭國有個名叫緩的人在裘氏地方吟詠誦讀，只用三年就成儒生，像河水滋潤沿岸的土地樣潤澤著廣遠的地方，他的恩惠還施及三族，并且使他的弟弟成為墨家的學人。儒家、墨家不能相容而相互爭辯，緩的父親則站在墨家邊。過十年緩憤而自殺，他的父親夢見他說：“讓你的兒子成為墨家，還是我的功勞。怎么不看看我的墳墓，我已變成秋天的柏樹而結出果實！”造物者所給予人們的，不會賦予人的才智和能力而是賦予人們的'自然本性。緩的弟弟具備墨家的稟賦因而能使他成為墨家學人。緩總認為自己有什么與眾不同的地方才這樣輕侮他的父親，就跟齊人自以為挖井有功而與飲水的人抓扯扭打樣，看來如今社會上的人差不多都是像緩這樣貪天之功以為己有的人。自以為生活中總是這樣，有德行的人卻并不知道這樣的情況，更何況是有道的人啊！古時候人們稱這種貪天之功的做法是違背自然規律而受到刑戮。

　　圣哲的人安于自然，卻不適應人為的擺布；普通人習慣于人為的擺布，卻不安于自然。

　　莊子說：“解道容易，不去談論卻很困難。解道卻不妄加談論，這是通往自然的境界；解道卻信口談論，這是走向人為的塵世。古時候的人，體察自然而不追求人為。”

　　朱泙漫向支離益學習屠龍的技術，耗盡千金的家產，三年后學成技術卻沒有什么機會可以施展這樣的技巧。

　　圣哲的人對于必然的事物不與人持拗固執，所以總是沒有爭論；普通人卻把非必然的東西看作必然，因而總是爭論不休。曲從于紛爭，總是因為舉動都有所追求，紛爭，依仗于它到頭來只會自取滅亡。

　　世俗人的聰明作法，離不開贈與酬答，在淺薄的事情上耗費精神，心想著兼濟天下疏導萬物，滿以為這就可以達到混沌初開、物我相融的境界。像這樣的人，早已被浩瀚的宇宙所迷惑，身形勞苦拘累卻并不解混沌初始的真諦。那些道德修養極高的人，讓精神回歸到鴻蒙初開的原始狀態，甘愿休眠在沒有任何有形事物的世界。像水流樣隨順無形，自然而然地流淌在清虛空寂的境域。可悲啊！世俗人把心思用在毫毛瑣事上，卻點也不懂得寧靜、自然和無為。

　　宋國有個叫做曹商的人，為宋王出使秦國。他前往秦國的時候，得到宋王贈與的數輛車子；秦王十分高興，又加賜車輛百乘。曹商回到宋國，見莊子說：“身居偏僻狹窄的里巷，貧困到自己的編織麻鞋，脖頸干癟面色饑黃，這是我不如別人的地方；旦有機會使大國的國君省悟而隨從的車輛達到百乘之多，這又是我超過他人之處。”莊子說：“聽說秦王有病召請屬下的醫生，破出膿瘡潰散癤子的人可獲得車輛乘，舔治痔瘡的人可獲得車輛五乘，凡是療治的部位越是低下，所能獲得的車輛就越多。你難道給秦王舔過痔瘡嗎，怎么獲獎的車輛如此之多呢？你走開吧！”

　　魯哀公向顏闔問道：“我想把仲尼任命為大臣，國家有希望吧？”顏闔說：“危險，實在是危險啊！仲尼正心想著粉飾裝扮，追求和講習虛偽的言辭，把枝節看作是要旨，扭曲心性以夸示于民眾卻不知道全無點誠信；讓這樣的做法承受于內心，并主宰著精神，怎么能夠管理好人民！仲尼果真適合于你嗎，還是他真的能夠養育人民呢？你的考慮錯誤無疑。現今讓人民背離真情學習偽詐，這不是用來導引民眾的辦法，為后世子孫著想，不如早早放棄上述打算。孔丘是很難治理好國家的。”

　　施與別人恩惠卻總忘不讓人回報，遠不是自然對普天之下廣泛而無私的賜予。施恩圖報的行為商人都瞧不起，即使有什么事情必須與他交往，內心也是瞧不起的。

　　施加皮肉之刑的，不外乎是金屬或木質的刑具；給內心世界帶來懲罰的，則是自身的煩亂和行動的過失。小人受到皮肉之刑，是用刑具加以拷問；小人內心受到懲罰，則是陰氣陽氣郁積所造成的侵害。能夠免于內外刑辱的，只有真人才可做到。

　　孔子說：“人心比山川還要險惡，比預測天象還要困難；自然界尚有春夏秋冬和早晚變化的定周期，可是人卻面容復雜多變情感深深潛藏。有的人貌似老實卻內心驕溢，有的人貌似長者卻心術不正，有的人外表拘謹內心急躁卻通達事理，有的人外表堅韌卻懈怠渙散，有的人表面舒緩而內心卻很強悍。所以人們趨赴仁義猶如口干舌燥思飲泉水，而他們拋棄仁義也像是逃離熾熱避開烈焰。因此君子總是讓人遠離自己任職而觀察他們是否忠誠，讓人就近辦事而觀察他們是否恭敬，讓人處理紛亂事務觀察他們是否有能力，對人突然提問觀察他們是否有心智，交給期限緊迫的任務觀察他們是否守信用，把財物托付給他們觀察是否清廉，把危難告訴給他們觀察是否持守節操，用醉酒的方式觀察他們的儀態，用男女雜處的辦法觀察他們對待女色的態度。上述九種表現得到證驗，不好的人也就自然挑撿出來。”

　　正考父首次被任命為士便逢人躬著背，再次任命為大夫便深深地彎著腰，第三次任命為卿更謙恭地俯下身子，總是讓開大道順著墻根快步急走，態度如此謙下誰還敢干出不軌之事！如果是凡夫俗子，首次任命為士就會傲慢矜持，再次任命為大夫就會在車上手舞足蹈，第三次任命為卿就要人呼叔稱伯，像這樣誰還會成為唐堯、許由那樣謙讓的人呢？

　　最大的禍害莫過于有意培養德行而且有心眼，等到有心眼就會以意度事主觀臆斷，而主觀臆斷必定導致失敗。招惹兇禍的官能有心、耳、眼、舌、鼻五種，內心的謀慮則是禍害之首。什么叫做內心謀慮的禍害呢？所謂內心謀慮的禍害，是指自以為是而詆毀自己所不贊同的事情。

　　困厄窘迫源于以下八個方面的自恃與矜持，順利通達基于以下三種情況的必然發展，就像身形必具六個臟腑樣。貌美、須長、高大、魁梧、健壯、艷麗、勇武、果敢，八項長處遠遠勝過他人，于是依恃傲人必然導致困厄窘迫。因循順應、俯仰隨人、困厄怯弱而又態度謙下，三種情況都能遇事通達。自恃聰明炫耀于外，勇猛躁動必多怨恨，倡導仁義必多責難。通曉生命實情的人心胸開闊，通曉真知的人內心虛空豁達，通曉長壽之道的人隨順自然，通曉壽命短暫之理的人也能隨遇而安。

　　有個拜會過宋王的人，宋王賜給他車馬十乘，依仗這些車馬在莊子面前炫耀。莊子說：“河上有個家庭貧窮靠編織葦席為生的人家，他的兒子潛入深淵，得到枚價值千金的寶珠，父親對兒子說：‘拿過石塊來錘壞這顆寶珠！價值千金的寶珠，必定出自深深的潭底黑龍的下巴下面，你能輕易地獲得這樣的寶珠，定是正趕上黑龍睡著。倘若黑龍醒過來，你還想活著回來嗎？’如今宋國的險惡，遠不只是深深的潭底；而宋王的兇殘，也遠不只是黑龍那樣。你能從宋王那里獲得十乘車馬，也定是遇上宋王睡著。倘若宋王旦醒過來，你也就必將粉身碎骨”。

　　有人向莊子行聘。莊子答復他的使者說：“你見過那準備用作祭祀的牛牲嗎？用織有花紋的錦繡披著，給它吃草料和豆子，等到牽著進入太廟殺掉用于祭祀，就是想要做個沒人看顧的小牛，難道還可能嗎？”

　　莊子快要死，弟子們打算用很多的東西作為陪葬。莊子說：“我把天地當作棺槨，把日月當作連璧，把星辰當作珠璣，萬物都可以成為我的陪葬。我陪葬的東西難道還不完備嗎？哪里用得著再加上這些東西！”弟子說：“我們擔憂烏鴉和老鷹啄食先生的遺體。”莊子說：“棄尸地面將會被烏鴉和老鷹吃掉，深埋地下將會被螞蟻吃掉，奪過烏鴉老鷹的吃食再交給螞蟻，怎么如此偏心！”

　　用偏見去追求均平，這樣的均平絕對不是自然的均平；用人為的感應去應驗外物，這樣的應驗絕不是自然的感應。自以為明智的人只會被外物所驅使，精神世界完全超脫于物外的人才會自然地感應。自以為明智的人早就比不上精神世界完全超脫的人，可是愚昧的人還總是自恃偏見而沉溺于世俗和人事，他們的功利只在于追求身外之物，這不很可悲嗎！

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