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《問說》 全文、注釋、翻譯和賞析
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劉開
君子之學必好問。問與學,相輔而行者也,非學無以致疑(1),非問無以廣識(2)。好學而不勤問,非真能好學者也。理明矣,而或不達于事(3),識其大矣,而或不知其細,舍問(4),其奚決焉(5)?
賢于己者(6),問焉以破其疑(7),所謂“就有道而正”也(8)。不如己者,問焉以求一得(9),所謂“以能問于不能,以多問于寡”也(10)。等于己者,問焉以資切磋(11),所謂交相問難(12),審問而明辨之也(13)。《書》不云乎,“好問則裕”(14)。孟子論“求放心” (15),而并稱曰“學問之道”,學即繼以問也。子思言“尊德性”,而歸于“道問學” (16),問且先于學也。
古之人虛中樂善(17),不擇事而問焉(18),不擇人而問焉,取其有益于身而已(19)。是故狂夫之言,圣人擇之(20),芻蕘之微,先民詢之(21)。舜以天子而詢于匹夫(22),以大知而察及邇言(23),非茍為謙,誠取善之弘也(24)。三代而下(25),有學而無問,朋友之交,至于勸善規過足矣(26),其以義理相咨訪(27),孜孜焉唯進修是急(28),未之多見也(29),況流俗乎(30)?
是己而非人(31),俗之同病。學有來達(32),強以為知,理有未安,妄以臆度(33),如是,則終身幾無可問之事(34)。賢于己者,忌之而不愿問焉; 不如己者,輕之而不屑問焉; 等于己者,狎之而不甘問焉(35),如是,則天下幾無可問之人。人不足服矣,事無可疑矣,此唯師心自用耳(36)。夫自用,其小者也; 自知其陋而謹護其失,寧使學終不進,不欲虛以下人(37),此為害于心術者大(38),而蹈之者常十之八九(39)。
不然,則所問非所學焉: 詢天下之異聞鄙事以快言論(40); 甚且心之所已明者,問之人以試其能; 事之至難解者,問之人以窮其短(41)。而非是者,雖有切于身心性命之事(42),可以收取善之益,求一屈己焉而不可得也(43)。嗟乎! 學之所以不能幾于古者(44),非此之由乎(45)!
且夫不好問者,由心不能虛也; 心之不虛,由好學之不誠也。亦非不潛心專力之故,其學非古人之學,其好亦非古人之好也,不能問宜也(46)。
智者千慮,必有一失。圣人所不知,未必不為愚人之所知也; 愚人之所能,未必非圣人之所不能也。理無專在(47),而學無止境也,然則問可少耶? 《周禮》外朝以詢萬民(48),國之政事尚問及庶人(49)。是故貴可以問賤,賢可以問不肖(50),而老可以問幼,唯道之所成而已矣。孔文子不恥下問(51),夫子賢之(52)。古人以問為美德,而并不見其有可恥焉,后之君子反爭以問為恥,然則古人所深恥者,后世且行之而不以為恥者多矣,悲夫(53)!
〔注釋〕
(1)致疑:發現問題。(2)廣識: 增長知識。(3)達: 通達。(4)舍: 除去。(5)奚: 怎么。決:判斷。(6)賢: 勝過。(7)破: 解除。(8)此句語出《論語·學而》。就: 到,接近。正: 決定是非。(9)一得: 指偶然正確的意見。語出《史記·淮陰侯列傳》: “智者千慮,必有一失;愚者千慮,必有一得。”(10)這兩句語出《論語·泰伯》。(11)切磋(cuo): 本謂古代加工玉器的兩種方法,后喻朋友間交流學問。(12)難(nan ): 提出責難或不同意見。(13)審問: 仔細地訊問。明辨: 明智地辨別是非。語本《中庸》: “博學之,審問之,慎思之,明辨之,篤行之。”(14)《書》: 指《尚書》。“好問則裕”,語出《尚書·仲虺之誥》。裕: 豐足。(15) “求放心” : 語出《孟子·告子上》,“學問之道無他,求其放心而已矣。”放:放任,迷失。(16)子思:孔子的孫子,名伋(ji),孟子曾就學于他的學生。著有《子思》二十三篇,已佚。相傳《禮記》中的《中庸》一篇為他所作。其中有“故君子尊德性而道問學”的話。道: 遵循。(17)虛中:虛心。(18)不擇事:不管什么事。(19)身: 自己。(20)狂夫: 狂妄的普通人。《論語·微子》中載,有“楚狂接輿”唱著歌諷勸孔子,孔子下車想找他談談,他卻避開了。此句即用其事。(21)芻蕘(chu rao):樵夫。先民:古代賢人。此句語本《詩經·大雅·板》: “先民有言,詢于芻蕘。”(22)匹夫: 普通老百姓。(23)大知: 極有智慧的人。邇言: 平常的意見。邇: 淺近。《中庸》: “舜其大知也與?舜好問而好察邇言。”(24)茍: 聊且。弘: 廣闊。(25)三代: 指夏、商、周三個朝代。(26)勸善規過:勸導善行規誡過失。(27)義理:指儒家講求經義、探求名理的學問,后也專指宋明理學為義理之學。相咨(zi)訪:互相交換意見。(28)孜(zi )孜: 勤勉的樣子。唯進修是急: 唯急進修。是:助詞,無義。進修: 進德修業。(29)未之多見: 未多見之的倒裝句。(30)流俗: 世俗之徒。(31)是己而非人: 以自己為是而以別人為非。(32)達:通達,達到一定的程度。(33)臆度(duo): 猜測。(34)幾:幾乎。(35)狎(xia): 親近而不尊。(36)師心自用: 固執己見,自以為是,以自己的心為老師。(37)下人:承認自己不如別人。(38)心術:指人的品格修養。(39)蹈; 陷入。(40)快:使痛快。(41)窮其短:使對方的短處暴露出來。(42)身心性命: 指自身修養和天性天理等,為理學家之習語。(43)屈己: 委屈自己,指求教于人。(44)幾(ji ): 接近。(45)由: 原因。(46)宜:理所當然。(47)理無專在: 道理不是由某人專有的。(48)《周禮》: 原名《周官》,為儒家的經書之一。其中《秋官·小司寇》云: “小司寇之職,掌外朝之政,以致萬民而詢焉。”為此句所本。外朝:朝廷外面。(49)庶人:平民百姓。(50)不肖(xiao):沒有才能的人。(51)孔文子:衛國的大夫孔圉(yu),謚為“文”。《論語·公冶長》中孔子解釋他為什么被謚為“文”說:“敏而好學,不恥下問,是以謂之‘文’也。”(52)夫子:指孔子。(53)夫:語末助語,表示感嘆。
〔鑒賞〕
本文作者劉開是清代桐城派古文的集大成者姚鼐的弟子,但他的文風不盡與姚鼐相同。他主張: “以漢人之氣體,運八家之成法,本之以六經,參之以周末諸子”。因而他的文章明白暢達,氣勢縱橫,如以姚鼐所謂的“陽剛”、“陰柔”而論,劉開的文章更近于陽剛的風格。但劉開的思想不脫桐城統緒,論學以宋儒為歸,這篇《問說》中也不乏此種傾向。
所謂“說”,古代指以言詞說服對方,所以歷來將“說”歸于“論”體,《文心雕龍》就有《論說》一篇,專門研討論文和說詞,可見“說”與“論”本來是很相近的。韓愈那篇膾炙人口的《師說》,即完全是一篇論師道的作品,這篇《問說》顯然帶有韓愈《師說》影響的痕跡,其主旨就在于論“問”的重要。
文章開門見山,起勢突兀。第一句就將全文的中心道出。“君子之學必好問”,七字簡凈明了,但它至少具有兩層涵義:
一、治學者不能少問。
二、學與問有著十分密切的關系。下文便由此展開,第一段強調了學與問之間相輔相成的關系: 不深入地學習就不會發現問題,而不通過請教別人也就不能解決疑問,擴大知識。可見問的基礎在于學,問的結果在于獲得知識,所以問就是由學到知的橋梁,學與問也就成了一對分不開的孿生兄弟。因而作者以為: “好學而不勤問,非真能好學者也。”由此說明了問的重要。但也許有人要說,讀書明理,可以由書中求知,不一定要請教于人。“理明矣”以下數句實際上就回答了這個問題。有時理論上已頭頭是道,但一施諸實事,卻常常捍格不通,而且書本上的知識往往是抽象的、籠統的,不能弄清其具體的細枝末節,要求得以解決,作者以為除了請教別人外,無其他途徑。這一段充分肯定了問的作用,文字不多,觀點卻很鮮明,起到了統領全篇的作用。
第二段是借古人之言立論,引征了儒家經典中的話來證明上述主張的正確。其內容其實未離第一句中的兩層涵義,即首先肯定問的重要,其次說明學與問不可分割的關系。作者從問的對象來論證問之不可輕視,對象無非三類,即超過自己的人,不如自己的人和與自己相差無幾的人。文中引用了經典中的說法,證實了這三者都有其值得請教之處,從而得出了“好問則裕”的結論。“孟子論‘求放心’”以下,則是以孟子和子思的言論分別指出學與問密不可分的關系,而兩人說法的不同只在于孟子將學放在前而問放在后,子思則反是。這里,劉開并不想論證學與問兩者前后主次的關系,而只是證明它們之間的統一和聯系。在這一段中,作者為了證明自己觀點的正確,頻頻引征《論語》、《詩經》、《尚書》、《孟子》和《禮記》,可見他對儒家經書的諳熟和對義理的深究。
如果說第二段是借古人之言來論證問的重要,那么第三段則是舉古人的例子為榜樣來說明問是古圣賢的美德。孔子自己就說過“三人行,必有我師焉”的話,《論語》中記載他曾想與楚國的狂人接輿交談,又使子路向路邊耕地的長沮、桀溺問津,派子路去訪荷蓧丈人等事,都說明他的不恥下問; 《孟子》上說舜善于聽取別人的意見,“樂取于人以為善”,所以這里取了孔子、大舜及《詩經》中所說的“先民”的例子,表明古代的圣人都“不擇事而問”、“不擇人而問”,并不以自己知識的豐富和地位的顯耀而恥于問人。“三代而下”數句以后世風俗不如上古為憾。對后世風俗的不滿可概括成一句話——“有學而無問”,因此朋友之間只停留在勸善規過等事上,至于互相切磋義理,以期于進德修業就不多見了。至此,讀者可以明了為什么劉開再三強調學與問不可割裂的原因了,因為在他看來,學與問的脫節,便是世風趨下的表現。然而,“有學無問”,尚且不可厚非; “況流俗乎”四字帶出下文,則轉入對世俗之徒的批評。
對世俗之徒不能虛心求問的原因,作者在“事” (問的內容)和“人” (問的對象)兩方面痛下針砭。由“事”而言,世人都只看到自己的正確,即使學識很淺陋,卻也故意裝出飽學的樣子; 討論問題論據未足,卻妄加猜測,這樣自然就永遠沒有“事”可問了。由“人”而言,世人對比自己強的人心中懷著妒忌;對不如自己的人則加以輕視;對和自己差不多的人則雖來往親近而不甘求教,這樣天下就沒有“人”可問了。這一段與上文古人的“不擇事而問”、“不擇人而問”形成了鮮明的對照,可見作者精心結撰的匠心。“人不足服矣”以下,指出恥于問人的危害,“寧使學終不進,不欲虛以下人”,這種犀利的諷刺,頗有針砭世風,震動人心的作用。
“不然”一段進一步詆諆世人的不愿虛己從人,其立論的基礎也還是學與問二者的統一,批評了世人的“所問非所學”,他們津津樂道的只是談論異聞鄙事,無關學問行身的宏旨,甚至將一些已經明了的事去故意考考對方,或者出些十分困難的問題想把對方難倒,否則的話,即使有益于自己修養品德、有關天性天理的重要問題都不愿屈尊一問,作者以為時人學識不能達到古人的水平,其原因即在于此。
“且夫”一段,剖析了“不好問者”的根本原因。由“心不能虛”推到“好學之不誠”,再由“好學之不誠”歸結到“其學非古人之學”。劉開所謂的“古人之學”顯指傳統的經學和宋儒的理學,所以歸根結蒂是要“好古人之所好”,也就是要以儒家學說為根源,這就顯露了劉開宗儒衛道的理學家實質。這一段尋根究底的推斷猶如醫家對病情癥結的說明,而最后一段則是他開列的一張救世良方。
在最后一段中,劉開重申了前文所論述的主張。以為“貴可以問賤,賢可以問不肖,而老可以問幼,唯道之所成而已”。因此強調了為學決不能少問,應學習和發揚古人以問為美德的精神,再一次慨嘆了世人以問為恥的陋習。
此文作為一篇典型的議論文,全文觀點鮮明、論據充分、結構謹嚴、條理清晰,頗合乎桐城派古文家“有物有序”的原則。從“有物”的角度而言,文章的宗旨在恢復上古不恥下問的習尚,同時指責時弊,頗具現實意義。且立論精嚴,強調學與問的關系,可謂發前人所未發。至于其中的道學家習氣,在今天看來自然是應剔除的糟粕。從“有序”的角度而言,本文章法細密,層層展開,面面俱到,前后照應,有開有合,持論有故,一絲不紊。如首段破題,立論明確,戛戛獨造,純用自己的語言道出一篇大意,第二段才引證前人之言,說明己言不虛,這就很合乎一般論文開頭的要求。林紓在《春覺齋論文》中講到文章的起勢時說: “論說雜著,忌引古作者陳言及成句起:此淺而易喻者也。”可見如將本文第一、第二段的位置對換,就犯了林紓所說的忌諱,由此可知劉開在文章的結構上是精心安排的。總之,對今天的讀者來說,此文在思想意義和散文藝術上,都還有其可以借鑒的價值。
寫作特點
本文無論在命題,立意,論證方法或語言風格上,都可以看出有模仿韓愈《師說》的痕跡。可比較二者的異同。
兩文都勸說人們要虛心學習,要向各種人學習。但論述角度略有不同。《師說》著重從“師”的角度,強調“師”的重要性,勸人虛心“從師而問”要“學于師”;《問說》則著重從“問”的角度,強調“問”的重要性,主張“學必好問”。
《師說》第一部分提出論點后,第二部分(核心部分)就反復運用正反對比的論證方法對比鮮明地論證論點。《問說》的論證方法也是這樣。不同的是,《師說》對比的對象繁多,而《問說》對比和對象單一,都是“古之人”與“今人”,對比的內容卻涉及“問”的各個方面。
在語言風格上,兩篇文章都很古樸。在句式運用上,兩篇文章都注意整齊的排偶句與靈活的散文交錯運用,奇偶互現,錯落有致,以取得波瀾起伏,氣勢雄壯的效果。在散句中穿插相當多的排偶句,是《師說》和《問說》的共同語言特點。《問說》中有些句子,與《師說》的某些句子,連結構和意思也有很大的相似之處。
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