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弘揚中華美德黑板報內容
導語：弘揚中華傳統美德，從小事做起，從身邊做起，從我做起!下面是小編給大家整理的弘揚中華美德黑板報內容的相關內容，希望能給你帶來幫助!
弘揚中華美德作文
不知你是否有這樣的感受，每當看到鮮艷的五星紅旗冉冉升起，胸中便仿佛有股熱流淌過，洶涌而澎湃，一股自豪卻又不知名的感受油然而生。這紅旗的紅與校門的八個大字“弘毅守志，任重道遠”光輝遙相映襯，我們仿佛看到一種精神、一種力量正在傳遞著——是的，這是上下五千年來未曾斷絕的文明之火，這是生生不息、代代相傳的中華傳統美德。
但是，什么是中華美德呢?語文老師說：“中華美德”是父慈子孝，夫義妻賢，兄友弟恭;待人誠信，為人正直，處事循義;尊老愛幼，扶貧憐弱，……
數學老師說：“中華美德”是一條長長的線段，它連接著中華民族上下五千年的過去，艱苦奮斗地創造燦爛的今天和充滿希望的未來。
英語老師說：Chinese civilization is one of the oldest in the world.
地理老師說：“中華美德”位于地球東半球，它是中國山川秀麗、晴空萬里與第一輪陽光所組成的。它是東方不敗。
歷史老師說：“中華美德”就是“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，它是一份珍貴的遺產，是中華民族崇高的氣節。
美術老師說：“中華美德”是一幅絢麗多彩的圖畫，它的顏色是光芒而又耀眼的。
音樂老師說：“中華美德”是一首歌，它的音色美妙動人，它激勵著所有中華兒女努力拼搏。
而我想說：泱泱中華美德，幾千年來綿延不息就如那川流不息的江河，遙望歷史，縱觀古今，中華兒女以自身行動為我們詮釋了“美德”含義。
從孔孟的仁義禮智孝當先到朱子的修身治國平天下，從廉頗的負荊請罪到孔融的讓梨之舉，從曾子為兒弒豬到季布千金一諾，從花木蘭替父從軍到穆桂英掛帥，從聞雞起舞到懸梁刺股，從臥冰求鯉到棄官尋母，從臥薪嘗膽到舉粥著書，從三顧茅廬到程門立雪，從蘇武牧羊到精忠報國。我們在浩如煙海的思想寶庫中找到了其淵源，而那羊有跪乳之恩、鴉有如哺之義，贈人玫瑰，手有余香，執子之手，與子偕老不正象征著那至真至善至純的美好希冀么?
但中華的傳統美德也隨著時代變化在不斷發展。從近代至今：林則徐、譚嗣同、魯迅、雷鋒、王進喜、焦裕祿、孔繁森以及感動中國和標兵勞模人物，他們給我們留下心靈的震撼，給這個傳統美德逐漸喪失褪去的社會予以觸擊，在他們身上真正體現著中華民族的美德和社會公德，也弘揚著浩然的民族正氣和民族精神。我們親眼看到了抗洪抗災抗非典面前的萬眾一心、眾志成城，看到神州系列飛向太空，看到奧運健兒在賽場上奮力拼搏，看到了每一個平凡崗位上的人都在以微小力量鑄成大愛。民族傳統美德是一種化身，一種超越時間、空間的精神力量的化身，新時期賦予了它新的時代內容，形成了有特色的價值觀、道德觀和行為準則。
我們現在所提倡的熱愛祖國、勤奮節儉、尊師重教、團結友愛、尊老愛幼、禮貌待人、誠實守信、嚴己寬人、先人后己、勤學萬卷等優良傳統美德正是建立在源遠流長、博大精深的文化基礎上的。
愛國是中華民族的傳統，也是最為核心本質的美德。艾青在他的詩中寫道：“為什么我的眼中常含著淚水，因為我對這片土地愛得深沉”。人民對祖國的感情時刻蘊含心底，如同與父母家人的感情一樣永遠割不斷。這種真摯的感情使多少海外游子常常心懷一腔鄉愁，盼望落葉歸根;這種感情又使多少身在祖國的人們深感熱土難離。
我們現在要做的，就是在日常生活中將中華傳統美德繼承和發揚下去，明代大學者王守仁說：知是行的主意，行是知的功夫;知是行之始，行是知之成，知和行是一個本體，一個功夫，知而不行，只是未知。在家里多一句對父母的體恤關懷，多做一件力所能及之事，在校多一些對老師同學們的問候與微笑，多學一些科學文化知識，做人根本的道理，在社會上多做文明守法有利于他人的事情。學校是中華傳統美德教育的主要陣地，剛過去的軍訓勞動和即將到來的運動會正是考驗團結、磨礪自我、培養集體榮譽感的大好機會。我們要學會將學與知合而為一，做中華傳統的優秀繼承者和傳播者。
弘揚中華美德句子
1、弘揚傳統美德，創建和美村莊(社區、家庭)
2、加強群眾教育，共建和諧社會
3、學弟子規，做文明人
4、秉中華美德，遵圣賢教誨，行弟子之規
5、經典儒學弟子規，禮義廉恥照胸間
6、學弟子規，頁頁是金;用弟子規，件件是真
7、銘記弟子良規，傳承中華文化，塑造淳厚校(民)風
8、古有弟子規，規言、規行、規道德;今有少年學，學美、學善、學言行
9、古人圣訓弟子規千古文明永流傳
10、讀弟子規，善人，善己;行弟子規，為人，為己
11、與經典同行學圣人訓，用生活規范彰顯人品
12、弟子規，規弟子;先做人，后成人
13、學習《弟子規》，儒風圣韻伴我行
14、學《弟子規》，傳承中華美德;做文明人，踐行真心行動
15、半部《論語》治天下，修身還須《弟子規》
16、中華美德傳千年，忠孝禮儀記心中
17、明了弟子規，泰然處于世
18、學弟子規，知人知事;懂弟子規，明事明理
19、學好《弟子規》，走遍天下理不虧
20、身兼德美，行入孝悌，上善若水，遺善無累
中華美德核心內涵
仁 ：有仁愛之心 ——唐太宗愛民如子
義 ：重情義 ——荊軻刺秦王
禮 ：懂禮數——孔融讓梨
智 ：明智果斷 ——空城計
信 ：誠信言而必果 ——尾生沉水
中華民族傳統美德有哪些
l.仁愛孝悌
不管在哪個歷史時期，也不管在官方還是在民間，仁德成了各個階層所公認的最普遍的道德標準。
從孔子的三母德，到孟子的四母德，再到董仲舒的五母德，都把“仁”列為眾德之首。
只有具有仁德的人才是真正的人，仁是人的立身之本，是處理人與人關系的基本準則。
對人有愛心，是一切美好品德的開端。
孟子繼承了孔子的仁愛思想，并把它推廣開來，淡化了孔子仁愛思想的等級色彩，而融進了較為濃厚的平等意識。發展到后來，儒家思想的繼承者明確提出了“博愛之謂仁＂的道德主張，進一步將仁愛之心推廣到每一個人的身上。
家庭是一切社會組織的中心，人與人之間的關系，首先表現為家庭內部成員之間的關系， 對人的愛心也就首先應該施加于家庭成員的身上。這便是儒家所倡導的＂孝梯”之道。
《論語學而》說孝順父母，敬愛兄長，是仁愛的基礎。
君子就是要樹立這個基礎，基礎樹立了，大道也就會隨之產生。
《論語學而》還說對近親有孝梯之心，才能進而泛愛眾人，這就是由內而外的仁愛之心。
孟子認為，子女對父兄的敬愛之情是出于天生的善性，對這種善性要發揚光大，由己及人，只要將對親人的仁愛之心加以推廣，就可以達到社會穩定，天下太平。
所以，在孟子的＂仁政“思想中，“親親”是一個重要的基石。由親愛親人進而仁愛百姓；由仁愛百姓進而愛護萬物，這是儒家推廣仁愛之心的典型步驟。
墨家也提倡仁愛，但與儒家不同的是，墨家提倡的是一種不分遠近先后的＂兼愛＂。
兼愛是墨家倫理思想的基本原則，兼愛的理想境界是天下之人皆相愛（《墨子·兼愛中》）。
盡管儒墨兩家的仁愛思想不盡相同，但在“仁者愛人”這一根本觀點上是相一致的。
2.重義輕利
義利關系問題是中國傳統倫理道德中一個非常重要的命題，有關這個問題的＂義利之辨＂一直為人們所重視，甚至被推崇為治學的開端。
如劉宗周《人譜類記》就說：“學莫先于義利之辨。”
“義者，宜也。”(《禮記·中庸》）
“行而宜之謂之義。＂ （韓愈《原道》）
“義者，心之制，事之宜也。＂（朱熹《四書章句集注·孟千集注》卷一）
綜合這幾種解釋可以看出，義的基本含義是應該、合宜，具體所指是行為要合宜，
要說應該說的話，要做應該做的事。
顯然，義是一種行為原則，這種原則表現在內心是對欲望的控制，表現在外部是對言行舉止的嚴格要求。
孟子則更強調“義”的外部作用，認為“義，外也，非內也”(《孟子·告子上》）。
在孟子看來，義是衡量人的各種外部表現的價值尺度，仁則是判斷人們有無愛心的道德標準；仁主內，義主外，仁、義相互結合，才是心靈美和行為美的完美表現。
董仲舒對仁、義之間的關系有著不同的理解，他認為，義與仁是不同的道德規范，仁重在對他人，義重在對自我。
他說，義是適宜于匡正自己思想行為的道德規范，它著重于對自我精神境界的提升。這種解釋，體現了儒家嚴以律己、寬以待人的道德觀念。
儒家學者對“義”進行評價時，往往把“利”作為它的對立面，在義利之辨中反映出重義輕利的思想觀念。
“利”就是物質利益，對物質利益的追求，必須以義為前提， “利”合于義則取之， 違于義則去之。“義然后取，人不厭其取。”(《論語·憲問》）
所以， “見利”必須“思義”。
“非其義也，非其道也，一介不以與人，一介不以取諸人。”(《孟子·萬章上》）”
不義而富且貴，于我如浮云。”（《論語述而》）
只要是不義之利，無論大小，都不能取與。
先秦儒家還把義利作為區分君子與小人、榮與辱的重要標準：
“君子喻于義，小人喻于利。”(《論語·里仁》）
“先義而后利者榮，先利而后義者辱。”(《荀子·榮辱》）
“君子思義而不慮利，小人貪利而不顧義。”（《淮南子·繆稱訓》）
君子看重的是自己的行為是否合乎道義，小人看重的則是個人的利害得失，重義者榮，重利者辱。
董仲舒進一步發展了這種重義輕利的觀念，
在《春秋繁露·身之養重于義》中明確辨析了義利對自身滋養的輕重之別：
“天之生人也，使人生義與利。利以養其體，義以養其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者，心之養也；利者，體之養也。體莫貴于心，故養莫重于義，義之養生人大于利。＂
董仲舒承認義與利都是人所需要的，但義是用來滋養心靈的，而利是用來保養肉體的；
心靈比肉體更重要，所以義對人的滋養價值遠遠超過了利。
這種思想發展到后來的宋明理學，便產生了天理人欲的大辯論。
就像孟子所說的那樣： “生亦我所欲也，義亦我所欲也， 二者不可得兼，舍生而取義者也。”這便是這種傳統美德的最高境界。
3.謙和禮讓
中國是享譽世界的“禮儀之邦”,“禮”是中國傳統精神文化的重要組成部分，是中華民族最重要的美德之一。
“禮”在中國古代有著非常豐富的內容：
可以指整個社會的等級制度和倫理秩序，叫禮制；
可以指整個社會的一種道德規范，叫禮讓；
可以指具體的禮節儀式，叫禮儀；
可以指個人在待人接物時所表現出來的道德修養，叫禮貌。
中國自古以來就十分重視禮的作用，把禮看做治國安邦的根本所在。
《左傳》將禮比作國家的軀干，并說：“禮，經國家，定社稷，序民人，利后嗣者也。”(《左傳·隱公十五年》）.
荀子則把禮說成是“法之大分，類之綱紀”，認為“天下從之者治，不從者亂；從之者安， 不從者危；從之者存，不從者亡”(《荀子·禮論》）。
禮不僅是國家的基石，而且也是個人立身處世的必備條件。
《禮記·冠義》把禮當做區分人與動物的根本標志，認為“凡人之所以為人者，禮義也”。
《論語·季氏》則說：“不學禮，無以立。”
《詩經》的話更是一針見 血：“人而無禮，胡不逍死？”
正因為禮對個人的成長如此重要，所以孔子對世人提出了嚴格的要求：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”(《論語·顏淵》）
當然，孔子所講的禮，還不是純道德意義上的禮，而是貴族階級內部的秩序和等級關系。
到了戰國末期，荀子強調＂隆禮尊賢”，其中的禮就已經屬于道德修養的范疇了。
《荀子·修身》說：“禮者，所以正身也。“
我們今天所要繼承的禮，不是作為維系某種社會等級制度的禮，而是作為一種美好道德品質的禮。
禮作為一種道德規范，在處理與他人的關系時主要表現為“讓"。
“讓，禮之主也。”(《左傳·隱公十五年》）
對人謙讓，是禮的重要道德內涵。
謙讓首先是自己要謙虛，不妄自尊大，不驕傲自滿，遇利能辭讓，治學能下人。
這正如《老子》所說：“不自見，故明；不自是，故彰；不自伐，故有功；不自矜，故長。”
《尚書》所說的“滿招損，謙受益”, 也已成為廣為傳誦的至理名言。
謙讓其次表現為對人的恭敬，尊敬他人，理解他人，看到他人的長處，虛心向他人學習，是促使自己走向成功的重要方面。
《左傳·僖公十一年》說：“敬，禮之輿也。不敬則禮不行。”
可見，對人恭敬，是禮儀得以實施的關鍵。
謙讓體現了儒家所倡導的嚴以律己、寬以待人的優良品德，
謙讓的結果必然是人與人之間的和睦與和諧，而“和“正是儒家所致力追求的理想境界。
《論語·學而》說：“禮之用，和為貴。”
由禮讓而達到人世間的和諧安定，反映了作為精神文化重要組成部分的道德規范的巨大社會作用。
4.真誠有信
“誠”有多種含義，但其核心意義是真實而不虛妄。
誠是作用于人的內心的道德規范，要求人們能夠保守內心的本真，真實表露自己的心聲，絲毫不加任何的掩飾，真正做到表里如一。
《大學》說：”所謂誠其意者，毋自欺也。”
只有首先不欺騙自己，達到內心的真誠，才不至于去欺騙別人。誠的最高境界是“真＂。
《莊子·漁父》說：“真者，精誠之至也。不精不誠，不能動人。故強哭者雖悲不哀，強怒者雖嚴不威，強親者雖笑不和。真悲無聲而哀，真怒未發而威，真親未笑而和。真在內者，神動千外，是所以貴真也。”
真是道家表示自然本體的重要范疇，特指那種達到天人合一的自然本真。
人的精誠發展到極致，就可以達到本真的狀態。
本真存于內心，神態顯露于外，這種內與外的高度統一，是最為可貴的。
與誠密切相關的是“信”。
“信”也有真實的意思，
如《老子》說：“信言不美，美言不信。”
其中的“信”就是指的言語真實。
作為一種道德規范，信有兩層含義，一是講信用，一是信任。
兩者之間具有因果關系，只有自己講信用，別人才會信任你。
信來源于誠，誠是信的基礎。
張載說：“誠故信。”(《張載集·正蒙·天道》）
陸九淵也說：“誠實無偽，斯可謂之忠信矣。”
信與誠相比，一個重在外部的言行，一個重在內心的態度，這就好比仁與義的關系一樣。
孔子非常重視信的作用，并把它與仁、義相提并論。
《論語·學而》說：“信近于義，言可復也。”
意思是說，信接近于義，所說的話就可以兌現。
孔子把信當做重要的交友原則，要求與朋友交往應該“言而有”（《論語學而》）。
他時刻反省自己：‘‘與朋友交而不信乎？”
孔子還把信當做治國理民的必備條件，在“食”、“兵”和 “信”三者當中，如果不得已要去掉一個，首先要去掉“兵”，其次去掉“食”，惟獨“信”是不能去掉的，因為“自古皆有死，民無信不立＂。
如果為政者不講信用，就會失去人民的信任，國家也就難以生存。
因而，孔子感嘆道：＂人而無信，不知其可也。”(《論語·為政》）
孟子也十分重視信，并把“朋友有信”作為自己的一種社會理想。
董仲舒則把信列為“五常”之一，與仁義禮智相并列。
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