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道家文化的當代價值及其對后世的影響論文（通用9篇）
在春秋戰國時期所產生的道家文化，在其逐步發展的歷史長河中，同儒家和釋家文化一起，對中國社會的思想、政治、文化以及中國歷史進程有巨大的影響力，而且在維系中華民族之間的交流、形成民族心理及性格和凝聚整個中華民族上起到了不可替代的作用。為了適應世紀之交的時代精神和學術發展的趨勢，全面而深入的研究道家文化及其對后世中國的影響，是一項十分重要的時代課題。
道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇1
一、道家文化的當代意義與價值
道家思想博大精深，對現代社會有極其深遠的影響，其影響范圍十分廣泛，涉及處世，養生、政治等等方方面面，對我們現如今正確的處理人與人、人與自然、人與社會的關系具有重要的參考價值和時代意義。
1.道家的道德觀有助于人全面而自由的發展
早在數千年以前，道家文化就看重對人思想品格上的培養與升華。道家文化提倡謙虛、居后不爭的處世觀。道家經典《老子》中闡述了其處世智慧的三大"法寶";慈愛、節儉、不敢為天下先。道家認為慈愛能使人勇敢：節儉能使人心胸寬廣；之所以能成為天下萬物之首是由于不敢走在天下人之前。據后不爭，也就是老子說的不敢為天下先，它是一種大智若愚的人生哲理，不敢為先，就是要示人以柔。事物的發展總是剛柔并濟，一味的剛強，并不能保證事物發展的成功。相反，如果能謙虛卑下，厚積薄發，保持超然于世俗的姿態，反而能收意想不到的效果。道家文化引導人們珍惜生命、淡泊名利，它啟迪人們對生命的本質是什么進行深度思考。使人們慢慢從身外之物的束縛中解脫出來，回歸最原始的生命狀態，這在今天具有重要的現實意義。
2.道家的生態觀有助于我們維護生態平衡
當前生態問題在全球范圍內都比較突出，由于人與自然關系的失衡而造成自然的破壞，危機人類自己的生存。道家文化以其獨樹一幟的思維方式和洞察入微的反思精神認為：自然界有自身的發展規律，它以自己的方式影響著人類，不能隨意的被人類改變。道家游離于物外，審視著現實中的矛盾與沖突，批判人性的淺薄與愚昧。老子云："天之道，損有余而補不足，人之道則不然，損不足以奉有余。"告誡人們遵從自然原則，對自然充滿無限的熱愛。道家立足于"天人合一"的思想，主張人與世間萬物的關系并不是排斥的，而是相互融合的，就如同人不能孤立于宇宙萬物之外而存在一樣，這就是道家所說的"道通為一".所以道家認為人的所有行動都必須符合世間萬物的發展規律，都必須以生態整體利益為標準來指導人們對自然生態的行為。
道家提出的天地人及宇宙萬物為一有機統一整體的觀念及其所對的生態保護思想，對于我們堅定不移的落實全面、協調、可持續的科學發展觀的今天來說，具有十分要的時代價值3.道家天人合一思想有助于我們創建和諧社會。我們當今所提倡的"和諧社會",這不僅代表了對優秀中國傳統文化的一種承接，而且最主要的是對和諧觀念的延伸及創新。道家文化中的"天人合一"的思想中就蘊含了豐富的對"和諧社會"的深刻理解，這對我們如今創建和諧社會具有極其重要的啟發效果。
首先天人合一思想強調人與自然之間要保持一種平衡。現階段我國的環境問題依然嚴峻，經濟發展對環境的壓力依然很大。天人合一思想所追求的人與自然和諧相處和尊重自然規律和生命價值的理念對我們解決這種問題有極大的啟發。其次，它加強了人與人、人與社會的和諧發展。隨著我們社會的進步個改革的深化，社會矛盾凸顯，競爭日益激烈，各種壓力加大。天人合一的內省精神對于消解人們身上的壓力和鞏固社會和人的和諧統一有很重要的借鑒作用。再次，它促進了人類自身的和諧發展。天人合一思想的最終理想歸宿就是為人們涉及一個圓滿的至高的人生境界，其所主張的和諧思想就是講求通過個人道德修養完成自身的和諧，進而促使人與人以及人與社會的和諧共處，最終達到人與自然交融的目的。
從以上論述來看，道家的天人合一思想對于我們創建和諧社會起到了推進的作用，為當前正在建設社會主義的和諧社會奠定了思想基礎。
二、道家文化對后世的影響
在道家文化中，我們可以將其精髓概括為尊重生命，關愛自然與和諧共處，古往今來，都是不同的文化背景下所有人類共同的愿望與期待，同樣這也是人們的本性所致。早在先秦時期，道家就對這一理念開始了研究和論述，在處理人與人，人與自然，人與社會關系的方面，和諧平衡的.思想得到了完美的展示。
首先，它弘揚了濟世利人、服務社會的價值理念。社會是由一個個活動著的人組成的龐大團體，社會進步是大家共同努力的結果，而且人也只有在這種發展進步中才能實現自我價值，因此我們都應該負擔起建設社會的責任。道家文化清楚的看到個人與社會的這種共生互存關系，人應該服務社會的責任，因此要求人們不僅要度己，而且要濟人，既時刻想著幫助他人。道家認為只有這樣才會贏的別人的尊重，因此這種濟世利人的思想是可取的。
其次，它推崇節儉，摒棄奢華的生活信條。道家歷來推崇這種生活方式，它要求人們做到"見素抱樸，少私寡欲".道家認為崇儉抑奢不僅是一種健康的生活方式，也代表了一種正面的精神狀態。只要保持這種正能量的作風就能使人們擁有堅韌不拔的意志力去克服一切難題，實現自己的夢想。
第三，它增長了天人同源，道法自然的生態智慧。人類社會的存在和發展，是以與自然進行和諧的共處為前提的，在道家思想中對人與自然的關系，以及如何正確處理人與自然的關系，有充分的認識和闡述。道家認為在改造自然的過程中，應該充分認識并尊重自然界的規律，尤其不能破壞自然。它強調若想天地萬物保持和諧平衡，人與天地萬物就要共生共存。
當然，道家文化中蘊含的智慧光芒在這里只是挑選一二略加敘述。可見道家文化在世界上是獨一無二的，帶給我們精神世界無盡的養料。而且由于道家文化的宣揚而讓中華民族的文化胸襟變的廣闊，使中華民族可以長久的屹立于世界民族之林，并越來越繁榮興旺！
參考文獻：
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道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇2
摘要：儒家和道家是中國傳統文化的兩大流派，也是對中國社會、中國人的價值觀以及中國文化影響最大的兩大思想體系。這兩者實際展現了人心靈的兩個側面。本文從幾個側面試闡述道家和儒家的關系，主要是其思想差異。
關鍵詞：道家；儒家；關系
一、在中國歷史上，道家對很多中國人來說展現了一個充滿玄思妙想的神國仙境。
它不遺余力的諷刺儒家的倫理道德和其他一切人為的東西。認為最高的境界是“自然”，呼吁自我為中心的個人思維。與之相對照的是，儒家強調個體要再社會體系之內合理發揮自身的作用。
道家思想被很多自然地接受了，但是它對少數群體是一種威脅和侵蝕。其中包括，儒者和一些因循守舊者是最堅定的反對派。我們面對這些彼此爭議的思想體系時，要再次提防和具體歷史相結合。中國的歷史并不衍生于上帝的恩賜，而由神締造的歷史只會在哲學和宗教上催生一個排他的真理。
二、儒家和道家就其大者而論，是互為補充而非互相排斥。
儒家的社會心理取向是樂觀的理性主義，道家的心理取向是悲觀的神秘主義，二者在理論和實踐的層面上恰相反，但又相互關聯。儒家和道家之共生，恰如中國文明的表與里，其和諧遠比對峙要重要。我們在理解儒道互補，以及后來儒釋道互補的關系時，切忌裹挾西方文化的狹隘性，將它們看成是相互競爭的思想和彼此敵視的宗教。
道的含義相當寬泛，所以道家的形象也因此有些撲朔，道家所指，也從哲學著作到宗教膜拜，涵蓋甚廣。實際上，說道家是包括道家思想和道教兩個層面的。盡管道家哲學和道教都尊崇老子以及一些真實和被神化的人，共用一些術語和經典，但是兩者之間的差異之大，不遜色與它們與儒家思想的`差異。盡管道家哲學和道教真賤存在巨大的張力，但是二者大抵相安于各自的生活和觀點。道家哲學的最高理想是“順乎自然”，而道士的志趣和宏愿則是戰勝自然、煉丹成仙。不過二者之間的界線并非涇渭分明。
當儒者們都批評道家時，他們是在撇清與道家中某一群體的干系，這一群體對儒家和道家哲學都不以為然。這是被庸俗化的道家，它們雖然能以道術、占卜和其它機巧討人愉悅，但是難逃名不副實、故弄玄虛的腹誹。
道家對各個層次的人都有巨大的吸引力，浪漫的、輕信的、沮喪的、猶豫的都容易接受道家，對這些人而言，儒家思想是無足取的。同事道教也是傳統中國人日常宗教生活中最重要的部分。不過后來儒教分享了道教的空間，改變了道教的歷史。
道家哲學在思想上和儒家有些根本的不同，先秦時候道家和儒家的中堅力量對此了然于心，所以他們竭力澄清差別以彰顯彼此所信仰的真知。不過，由他們思想的具體內容看，儒家和道家都有令人折服的中國文化特質，那就是二者都重直覺而輕視公設，重啟發而輕祥言，重譬喻而輕演繹。道家不像儒家那樣推崇人世的價值，但是對人生問題也貢獻良多，二者都分擔著對世道的關注。除此之外，道家還重視對自然的觀察，他們比先秦儒家更熱衷于對自然進行宇宙論的反思。儒家和道家都認為互依互補的陰陽是一種和諧有機的互動，并以此解釋世界上的種種變化。但是道家不同于儒家的是，它更關注自然，并把自然理想化。
道家思想的要旨就是“反者道之動”，對天地之間任何觀察到的事物，道家都以此解釋，這和儒家更愿意析取人類心理的原則不同。
三、在這里有必要將鏈各個學派的分歧廓清。
儒家認為人應該與自然和他們和諧相處，而且，人就是儒家價值的標尺，故而，我們可以稱儒家為“人道主義”。而道家認為人的理想生活是與自然的和諧生活，必要時候可以離群索居。道家價值的試金石是自然，而非人，所以我們可以稱道家為“自然主義”，且是一種極端的自然主義。但是成道家為自然主義會讓我們感到有些混亂：在西方，人道主義激發了人們對自然的浪漫主義和理想主義的觀念，自然和人道是以這種方式聯系在一起的。而在中國，人道主義和自然主義卻成了哲學上的兩極。
在思想史上，思想總是在回應問題中得以明確。在西方，人道主義源于對宗教權威的回應，非宗教的自然因為這種歷史和文化原因同人道主義連接起來。在中國，道家對自然的理想化是因為對人類無力保證社會的 安定和秩序的悲觀失望，道家講自然看做是對人世的抗拒。當然，中西方的自然主義各有來由，其與人道主義之間的關聯方式自無高下理乖之分。
四、道家視世中人為蒙蔽失真之物。
道家誅伐君政朝廷，憂慮頸部和文明，警戒能攻技巧，視所有標準、差等、名分為導致完滿無缺之自然崩蝕退化的原因。
道家和儒家一樣生于亂世，但是道家主旨是行于人世如履薄冰，何不退隱山林。對于人世的否定，是道家哲學的出發點。而儒家恰恰是另一種思維和應對人世和人事的方式，其強調的恰恰是如何適應這個人世。
由以上我們不難看出儒家和道家恰好是那個時代和社會背景下產生的兩種人的生存方式，或者說是應對社會的兩種恰好有別的思維方式。
道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇3
摘 要：道家觀念以“道”為核心，講求“道法自然”，追求“天人合一”，建立了自然、和諧、平衡的生態美學思想，是對人類高層次審美活動的統一概括。道家的“大美”思想就是主張從無為的角度感受天地自然的魅力，重視建立和諧的生態系統，順應自然生命的趨勢，追求生命的自由。目前，隨著現代經濟社會的發展速度不斷加快，全球生態環境問題日益凸顯，老莊道家美學思想體現了自然和諧的價值取向，這對解決當前生態危機具有重大現實意義。
關鍵詞：道家；生態美學；自然和諧
道家思想由先秦時期發展而來，崇尚自然與和諧，主要的代表人物有老子和莊子。老子和莊子從“道”出發，站在美學的角度審視自然，揭示天地間固有的自然規律，力求通過無為達到真正的天人合一、生命自由。老莊的思想是一種審美自然觀，在道家美學的范疇中，人雖然為自然界的主體，但人也是自然界的“外物”，改善自然環境的關鍵在于人類的作為，無為而非不為，平衡人與自然的關系，與自然和諧相處，有為即是無為。
一、“道法自然”是道家美學的基本命題
道法自然是對天地萬物的產生及演變趨勢的深刻解釋，是道家生態美學的基本命題，展現了道家生態美學的價值取向，即遵循自然規律，萬物皆源自然。道家代表人物老子認為人和世間萬物都是以自然為根基，皆是從自然界中演變而來，有著共同的生存基礎，因此，人與自然的和諧共存是宇宙的固有法則。從道家生態美學的觀點來看，“道”即自然界的生存法則，人類在與自然相處的過程中，必須以“道”為核心，順應“道”的選擇。
（一）圣人無為則無敗
道法自然的核心是追求無為而治，老子主張人們應當順應自然趨勢，不能強行改變自然規律，以“無為”的方式達到“有為”的目的。“為者敗之，執者失之，圣人無為則無敗，無執故無失”——《道德經》第六十四章。莊子的道家理論與老子有異曲同工之妙，“圣人者，原天地之美而達萬物之理。是故圣人無為，大圣不做，觀于天地之謂也”——《莊子·知北游》。從老莊思想中我們可以看出，圣人是能夠明白天地萬物的原生之美，并且不執著于改變這種美則以此為基，反對以人力逆天力，主張遵循自然、天人合一。同時，道家思想認識到人與自然是一對矛盾體，雙方的對立關系也是源于天之道，但這種對立關系中仍然存在著統一性。為了謀求自身的生存與發展，人類必須對自然有所作為，但如何把握對立關系中的統一性是人與自然和諧相處的關鍵問題，人類必須尊重自然規律，在作為之時不可違背天地規則，最終與自然建立起無為而無不為的關系。
（二）水善利萬物而不爭
“無為”的思想是教導人們明確正確處理發展與自然地關系，此外“道法自然”的另一個重要含義是“不爭”。老莊從生命源泉——水中得到啟發，提出“水善利萬物而不爭”的思想，并將這種思想推及到人與自然的關系中。水為萬物提供生命的原動力，卻不與萬物相爭，同樣自然萬物不與水相爭，在人與自然的相處過程中，自然為人類提供了生存的基礎，人類必須明確自然地崇高地位，不與自然相爭，自然也自會回饋人類。
二、“自由和諧”是道家美學的生命力元素
（一）自然是萬物的本源
道家思想認為天地之大美來源于其自然性，原生之美是最高價值的美態，換句話說，自然是萬物的本源，自然環境是宇宙賜給人類最高價值的美態，萬物的`生存、生長都以自然為載體，人類生命活動、生產活動的開展也是以自然為載體，大自然以其勃勃的生機為人類孕育了無限的寶藏。因此，尊重自然的原生之美、和諧之態，是人類在社會生活的發展過程中必須遵守的基本原則，只有這樣才能建立真正和諧的自然生態系統。
（二）天人合一，和諧平衡
在先秦時期，老子就表達了“天人合一”的看法，“人法天，天法地，地法道，道法自然”，老子認為天和地組成自然之態，自然之道是天地的原生法則，也是人類社會的基本屬性。后來，莊子在老子的思想基礎上進一步明確了“天人合一”的內涵，提出“天地與我并生，萬物與我為一”的觀點，明確表達了天、地、人、合的思想理念。這一觀點同樣符合現代生態美學的推崇，人類必須改變主導者觀念，將自己視作自然的組成體，以自然合為一體，發現自然的原生之美，而非人為創造所謂的自然之美。
三、道家美學對現代生態保護的啟發
近年來，隨著社會發展的速度越來越快，全球氣候不斷變暖，臭氧層空洞問題日益凸顯，人們逐漸意識到發展所帶來的惡劣環境問題，改善生態環境已經刻不容緩。我們必須意識到正是由于人類日益膨脹的欲望才會導致自然環境不斷惡化，過度的開發、污染物的隨意排放不僅是在破壞自然環境，更是在破壞人類生存的根本。
道家生態美學觀不是阻止人們進行發展，而是讓人們明確自然是萬物之源，人類在創造成就的過程中必須不斷審視自身行為，遵循自然界的生存法則，把握尺度，與自然和諧共處。人類與自然是矛盾的統一體，人類行為不僅能創造服務人類的成果，也會帶來環境惡化的惡果。“天人合一”的思想指導我們必須與自然融為一體，明確自身行為與自然環境的聯動性，追求和諧、平衡的生態系統。
四、結語
在悠悠的歷史長河中，以老莊為代表的道家文化不斷豐富，道家思想以“道”為核心，從天地萬物的自然生長中得到啟示，主張無為而治。道家思想對自然環境的態度是現代生態美學觀念的起源，勸誡人們遵循自然規律，與自然建立和諧平等的關系，從而達到天人合一的境界。雖然道家美學思想提出較早，與現代文明有所偏離，但其核心思想是追求人與自然的和平相處，反對人為改造自然，在生態環境日益惡化的今天，這正是我們所需要借鑒的美學精神。只有做到順應自然、因勢利導，才能真正解決生態環境問題。
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道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇4
隨著我國社會的不斷進步，人們開始重視傳統藝術文化的傳承與發展。中國書法的起源就是中國哲學的濫觴，這體現在我國上古時代的伏羲氏所創作的“八卦圖”上，它既是一種書法形式，也體現著哲學思想。提起道家的哲學思想，“陰陽魚太極圖”不禁浮現在人們的腦海中，它體現著宇宙萬物對立統一，也時刻警醒著人們在無時無刻不在變化的事物中尋求萬事萬物變化發展的一般規律。因此，筆者力圖闡明中國書法與道家哲學思想的聯系。
唐代書法家孫過庭是我國首位發現書法與道家哲學思想之間聯系的人，他認為凡是專心搞哲學研究的人，都能從書法的線條筆畫走向中看出事物發展變化的規律。同理，一個專心研究書法的人一樣能得到更豐富的道家哲學思想。隨著我國時代的變化與發展，人們逐漸清晰地認識到我國書法與道家哲學思想之間的聯系，同時也正更加深刻地鉆研其中的奧秘。
一、道家的哲學思想對中國書法內在含義的闡述
書法是一種藝術表現形式，是創作者對自己心里情感的書寫展示。用道家的哲學思想來說，中國書法就是通過毛筆這種特殊的書寫物體，通過書法家的運作所留下的各種不同形態的符號、線條，符號和線條之間的組合搭配就形成了中國書法藝術。
老子“大巧若拙”的哲學思想在中國書法藝術也有體現。從古至今，中國書法經歷了一個發展突破的過程，從生活的需要而被創造，到人們對美觀的要求提高而逐漸升華；又是從人們對事物形態的具象模仿，到進一步的文字創造；從毫無約束限制的天馬行空，到開始有條款制度進行遏制；還從追求精致完美，到追求最真實的情感抒發。中國書法一直追求著本質美，即擺脫掉世俗繁雜的一切，去尋求一種真實的藝術境界，這便是道家老子的“大巧若拙”思想的體現。
道家哲學中以一種“循道全天，自然全美”的思想。書法藝術是中華先民根據自身平衡對稱的特征而創造的，其中也摻雜著人們對世間萬物的審美感受。或許會有人說，中國書法的字并不是對宇宙世間萬物的一種體現，但書法是人們將自己的思想、情緒展現出來的藝術形態，人們的思想和情緒又是依據自身對世間萬物的感受與體驗而來的，因此中國書法是與自然息息相關的。雖然漢字不是具有生命的物體，但是它依舊是被創造的.，因此它也正順應著“自然”，體現著“循道全天，自然全美”思想。
二、道家的哲學思想能為中國書法提供什么便利
（一）道家哲學能為中國書法的創作支招
中國書法是我國傳統藝術文化的精髓，也吸收了我國道家哲學思想的優點。在中國書法的創作中，布白十分重要，一個書法作品的布白設置直接關系著創作者的意境展現。白色的宣紙，當與筆墨有了接觸之后就會形成審美效應。老子認為，“天下萬物生于有，有生于無”，這正是對它最好的解釋，開始創作前，便是“無”，有了筆墨的線條運動后就產生了“有”，它們是相互依存的。就像是燈光，燈管是實物，光亮是虛物，人們需要的是光亮，但不能因為追求光亮而放棄燈管，反過來講，沒有燈管，光亮從何而來。中國書法同樣如此，空白的宣紙不是一幅書法作品，單純的筆墨線條同樣不是一幅作品，只有線條與空白同時合理呈現，書法作品才是完整的。這體現著道家太極圖中的陰陽魚，兩者平等互存。
（二）道家的哲學思想能為欣賞中國書法的人們解疑答惑
書法作品是通過線條來呈現的，其中創作者的內在意圖、情感都是需要欣賞者從中研究體會的，需要深厚的學識作基礎，需要不懈的探索與發現。可見，書法作品的解讀需要多個角度、多個領域的共同配合。書法的線條是具體的，因為線條是能讓欣賞者直接用感官觸及到的，但線條也是抽象的，因為創作者的意圖并不能僅僅通過簡單流暢的線條展現出來的。這也體現了書法的一種藝術美感，即模糊性，人們會對一種清晰但模糊的事物產生更深刻的想象境界，即“望之有形，就之無跡”。
在中國書法的藝術境界中，人們更加追求一種內在美，真正樸實無華的，又或許是帶有遺憾殘缺的，這樣欣賞者就能有更加廣闊的想象空間去揣測，去自己體驗，這也體現出道家“大成若缺”的哲學思想。
（三）道家的哲學思想能為中國書法藝術提供理論依據
老子認為，世間的萬事萬物都應當順應自身真實的具體情況來發展，不應當利用外在力量去約束，正所謂“勢來不可止，勢去不可遏”。因此，書法的創作者應當在創作時將自己那時那刻的真實情感、真實體現利用書法展現出來，這才是中國書法的精神所在，也符合道家自然之道。
在我國古代的書法理論中，“道”是其中的核心范疇，不少古代書法家都以各種形式應和著這一點。例如，“藏頭護尾”以及“無垂不縮，無往不復”等見解，都反映著道家矛盾轉化原理的哲學思想。
三、結語
書法是我國優秀的傳統藝術文化，一向以追求象外之形以和弦外之音為主要藝術雅趣。書法是沒有生命的，但是它是被創造的，因此它是存在于宇宙的世間萬物之一。中國書法的美體現在其中樸實真摯的情感表達，將藝術的生命力真實而又自然的地流露出來，繼而回歸到本真中。因此，中國書法與道家的哲學思想是密切相關的，書法是與哲學共同被創造和發展的。
道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇5
老子的學說中，關于“美在自然”的說法有兩種：一種是美在自然界;另一種是在自然而然。在我看來，第二種說法更本質，更貼切。自然界的美的的確確是自然而然的，而對于藝術創作領域而言，這種自然而然的美，則是藝術最本真的美，是藝術創作的最高標準。基于此，我們可以得到三種重要的美學思想：提倡真情實感的藝術美;提倡淳真樸實的藝術美;以自然作為藝術的最高本質。
一、“道法自然，自然崇德”的要義所在
何為“道法自然，自然崇德”，“道法自然”意義是道生萬物的天和人的活動過程是“自然無為”的，但這并不意味著“道”之上還有自然。莊子繼承了老子“天道自然”的思想，其主張的人生目的是：任其自然或是順其自然，而道教吸收其“自然”的觀念后，即認為“道”的本性是自然，而道之自然的法則不僅僅是天所效法的，也是地所效法的。人生沒有任何固定的模式，它生于萬物，萬物也都按其各自的本性生長，不存在任何強加的因素，從而體現出自然界一切生命的特征，維護自然界的和諧與自然，知足、知常、以及心平氣和，從而得到精神的升華。
所謂“法”，即學習、效法。這里解釋為人應該效法大地，大地則依法于天，天則效法道。所以，“道”，即自然規律。“自”便是自在本身，“然”則是當然如此。同時，“道”依附于自然的規律是不可變更的，老子所說的“自然”，是告訴我們：道的本身就是絕對性的，道是自然如此，自然也就是道。它不需要效法于誰，道是本來如是，也就是為人處世的法則。
二、道家美學思想與藝術
藝術，本質源自于“自然”，藝術，是藝術創作的靈魂，和藝術美的最好詮釋。道家美學思想啟示我們要以自然作為藝術創作最高境界的美，從而使客觀事物保持它的本然狀態，也就是最理想的藝術美。藝術創作應回歸自然，體現淳樸與天真的人的本性，用發自內心的真情實感來進行藝術創作。在道家思想的影響下，堅定藝術創作中的天然自成，成為了我們藝術創作的價值取向。
中國傳統主張的是“自然”。就是以道家思想為宗旨，而道家的核心思想是道其自身，就是作為自然的道。道是先天地而再生的本源，其根本含義是：“人法地，地法天，天法道，道法自然”。所以在人、天、道、自然等幾個序列中，人是天地所規定的人，道定天地，自然定道，而道不僅規定其自身，且對天地之人具有根本的規定性。除此之外，在“自然”的影響下，也有其特殊的美學主張。老子作為中國道家學說的主要創始者，他的美學思想“道法自然”從多角度、多側面地論證和闡述了“道”的“自然”的本質特征，也就是在人的意識的基礎上，以自然而然為本質的道，以事物的本來方式顯示出來。老子所說的道，就是事物本身的存在。于是，在中國美學中，也出現了關于“什么是美”等問題，也就有了一種主要源于老子的觀點美在自然。
國人以自然為美的審美，大概也是從道家崇尚的自然開始的。中國的書法、詩詞、繪畫、以及山水園林中簡淡自然的美，都貫穿著中國人崇尚自然、人與自然和諧統一的審美觀念。這種崇尚自然的觀念，正是道家的美學思想在不同領域中的影響。基于此，我們可以得到三種重要的美學思想：
(1)提倡真情實感的藝術美;
(2)提倡淳真樸實的藝術美;
(3)以自然作為藝術的最高本質。
三、對于“道法自然，自然崇德”在藝術創作領域中的作用
“自然”，就是一種本然狀態。這種狀態充分體現出，本然狀態下的美，也就是藝術創作風格的美。這種美不受外物的影響，不為名譽所拘，這充分展現了它的.天真與本色，從而使得作品具有無限的感染力。道家美學中的優秀思想，啟迪我們去親近身邊的事物，不可沉溺于功利和物欲，在藝術創作的過程中，我們更應傾向事物本然的狀態，也就使得萬物都保持了它的本然，那么這就是最理想、最美的自然。崇尚自然、以自然為美，這些都意味著人們用審美觀念對世界和萬物產生的愛。如，在中國文化的范疇中，自然是道家美學思想的最高原則，也就是審美理想。是主體精神的自由;是精神空間的無窮;是心境的澄明;是自在的逍遙，和無往不適的境界;是求真與審美觀時的自然。
我們在將自然作為藝術創作的最高境界美的同時，我們還要在繪畫中體現自然造化之功。崇尚自然，反對雕飾，可以準確地表現我們的意思，真實的世界是充滿美感的。“崇德”，也就是在進行藝術創作的同時，不僅要遵循自然規律，還要有德行。藝術有無限種可能，作為一位進行藝術創作的人，品德是尤其重要的一點。在老子的思想下，標舉藝術的天然白成與巧奪天工，已經成為我們共同的創作價值取向。
故此，藝術的本質即為“自然”與“德行”并重，二者因而統一，得而發展，它是內在性情的真實自然與外在的技巧表現進行的天人合一的境地。它們是創作的靈魂，也是藝術美的極致所在。
結語：綜上所述，藝所表現出來的本質則是“自然而然”，藝術的重點在于“德與行”，它們不僅是藝術所創作出來的的靈魂，也是表現藝術美的一種極致。藝術創作需要回歸自然，從而使人們的心境得以自然流露，返璞歸真，體現淳樸的人性與自然，追求性情的真誠與和諧。
道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇6
中國傳統體育理論的形成與發展，與道家文化關系最為密切。可以說，傳統的體育理論中無不浸淫著道家思想的影響，我們可以從以下三個方面進行闡述，即體育的本質、體育的方法及體育的目的。
一、體育本質：求道之術
“道”是道家思想的核心概念。道為萬物之終、宇宙本原，道又是自然運動的規律。道無處不在，無時不有，但道不可捉摸，甚至不可以說，這種宇宙大“道”，正是我們人生需要領悟與追求的最高境界。傳統的體育不過是我們悟道、求道的手段，武術的最高境界即是“道”。
著名的道家作品《列子。湯問〉〉篇通過“紀昌學射”的故事告訴我們射術的最高境界并不是天下無敵，而是悟道之后的“不射之射'飛衛是古代的神箭手，天下無雙。紀昌曾向飛衛學習射箭,飛衛對他說：你先學不眨眼的本領。”于是紀昌回到家，整天躺在妻子的織布機下面，雙眼死死盯住來回飛動的梭子。兩年后，果然練成了不眨眼的本領，飛衛又告訴他：“下一步你再練習好眼力就可以了'于是，紀昌在家里又用牛毛拴住一只虱子，吊在窗口，天天目不轉睛地瞪著看，三年以后，小小的虱子在紀昌眼里竟如車輪般大小了。這時，他便嘗試著用上好的弓箭朝虱子射去，利箭穿透虱心，而牛毛竟沒有斷絕。紀昌激動地找到飛衛，飛衛聽后說：“你已得到了射箭的奧妙了!
紀昌完全學到了飛衛的箭術以后，算算天下能夠同自己相匹故的，只有飛衛了，于是圖謀殺害飛衛。兩人在野外相遇，便張弓搭箭對射起來，箭羽在半空中相互觸碰落地。飛衛的箭先射盡，紀昌還剩一支。飛衛便用荊棘的尖刺來抵擋紀昌的最后一支飛箭，竟絲毫無差。完后飛衛拍著紀昌的肩膀說：你的射術已經超過了我，我不能再教你了，你去找我的師父吧!
于是，經飛衛的指點，紀昌歷盡千辛萬苦，終于在深山的一座山頂上找到了飛衛的.師父——一位老道。兩人剛一見面，頭頂上正好有一只蒼鷹盤旋，紀昌為了顯示自己的射術，于是彎弓搭箭，朝蒼鷹射去,蒼鷹應聲落下。老道見狀，便倏地跳上了懸崖邊一塊松動的石頭上，隨手朝天空一指，結果竟也有一只蒼鷹受傷而墜地。
老道告訴紀昌：“你的射術雖很高超，可以說天下無雙，但你那不過是‘術’而已。‘術’是還要‘有所待’的，就是還要依靠你的弓、箭及結實的大地，沒有這些，你的‘術’再高也無從發揮。而真正的高手應是‘無所待’，即無所依靠，不必依靠弓箭、大地，便可以射下蒼鷹，這種‘不射之射’才是射箭的最高境界，才是射術的道，'
“紀昌學射”的故事告訴我們：“道”是最重要的，而射術、武術等傳統體育不過是悟道的工具一“術”而已。后來的道教繼承了這種觀點，把“得道成仙”看作是身體修煉的最高境界，不過，道教的“道”已被具體化為各種各樣的神仙罷了。既然傳統的體育不過是求道的工具因此，在道家看來，我們在從事體育活動時，必須做到合乎“道”的運動。那么“道”的運動是怎樣的?
老子說：“反者，道之動”，即言道的運動是往返運動、是循環式的圓圈運動，這種圓圈運動也正是萬事萬物運動的總規律。因此,傳統的體育項目非常強調圓圈式的運動，強調從圓圈運動中去體悟道。比如從道家養生功夫發展出來的太極拳，就要求打拳時力求“非圓即弧”從起式到收式是一個圓，陰陽變化是個圓，進退虛實是個圓，打太極拳要“觸處成圓”力求達到“圓融精妙，方為佳境'受“道”的觀念影響，中國傳統體育往往把境界的提升看得比修煉本身更重要，更多的是強調一種意境，一種與道為一的境界追求，而從不專注于一招一式的雕琢。甚至動作標準與否都無關緊要，因為動作不過是悟道的輔助手段是“術”而已，如果達到了一定境界，這些動作都可以忘卻及至拋棄。正是這種對“道”的意境的追求，對動作雕琢的忽略，而使中國傳統體育另辟蹊徑，發展出了以入“靜”為要的靜養功夫。
二、體育方法：守靜為主
道家文化中，除了“道”這一核心概念外，另一重要概念就是“無為”。‘無為”不是揩‘無所作為”而是“清靜無為”、“順自然以動”一如老子所言：“道法自然“道常無為而無不為'因此，道家主張“守靜貴柔”、“致虛極，守靜動”。受道家“清靜無為”思想的影響，中國傳統體育非常強調“守靜”功夫。
1.在傳統武術領域，普遍強調“以靜制動”、“以柔克剛”、“以慢制快”等等觀念。
被稱為哲拳的太極拳，是中國武術的代表，深得道家思想精髓。傳說武當派掌門人張三豐創立太極拳時，便是因無意中得到一本《老子〉〉書，深為其中的哲理所吸引，于是創立了一種“以靜制動”、“以柔克剛”的太極拳。太極拳的最大特點是“靜'“靜”即是在練拳時，須身心放松自然，心無雜念，所謂“體靜”與“心靜”。同時，這種“靜”又不是絕對的靜止不動，而是靜中有動，動中有靜，動靜自然。用太極拳的話講，這種“靜”說是“順勁而動”。即打拳時,必須由丹田帶動，由腰而胸，而背，而肩，而臂，而手，強調“內不動，外不發”、“腰不動，手不發”，由內及外，由靜而動。就是太極推手，散打,也強調“引進落空合即出”，合者即將周身之動合到一個點上，這個點才是根本，是動中之靜。太極拳難就難在這里，好也好在這里，因此它也最忌諱“單擺浮擱”妄動之病。
2.入靜”是傳統養生理論的第一要義c
傳統養生理論博大精深，溯其根源則在道家，楊朱講“拔一毛利天下而不為”，其主旨在于重生、“貴生”，老子講“長生久視”，也是“貴生”的，莊子也講“養生”、“達生”，但真正形成養生理論體系的還在于道教。道教極崇性命之學，因貴生而樂生、好生、養生，可謂“養生之教”。道教不主張把精神寄托于來世或彼岸，而是積極倡導“我命在我不由天”，主張用奧妙的修煉方法達到長壽永生。道教的養生功夫，是以靜養為主，配以動功。這種靜養為主的修行方式被稱為道功或道術，所謂道功，是指修性養神的內養功夫，如清靜、寡欲、息慮、坐忘、守一、抱樸、養性、存思等，道術則是指修命固本的具體方法，如吐納、導引、服氣、胎息、辟谷、煉丹、服食等。概括地講，道家的靜養不但要求清心寡欲，還要配合以閉氣緩吸的方法，竭力降低各種運動性損耗。如道家醫生孫思邈所言：和神之法，當得寶……，耳無所聞，目無所見，心無所思。”(《千金方。養性》)經過一定時期的靜養后，呼吸心跳皆可減慢，五臟皆可得養。
從現代科學的角度講，壽命與呼吸頻率成反比。龜每分鐘只呼吸1一4次，壽命可達五百年，人每分鐘呼吸12—20次，壽命僅幾十年,說明保養、節能、減少消耗是養生長壽的一個重要方面，龜、蛇之所以能長生，是因為呼吸緩慢，經常屏息，最大限度地減少耗氧。靜養能最大限度地節約人體能量，而獲得養生、長生之效。
三、體育目的:長生久視
“長生久視”一詞源自老子，《老子》五十九章云：“夫唯嗇，是謂早服;早服謂之重積德;重積德則無不克;無不克則莫知其極;莫知其極可以有國;有國之母，可以長久;是謂深根固蒂，長生久視之道。”老子這里講的是治國之道，治國要積蓄能量早作準備(早服”)方可保證國家長久生存(長生久視”)后來，道教沿用了老子“長生久視”的這一說法，但它已由原來的治國之目的一變為養生之目的。道教認為，養生、修身的最終目標是：“得道成仙，長生久視。”
所謂“得道”，道教解釋為“德言得者，謂得于道果。”(《自然經》)即言道之在我謂之“德”。這顯然是從老子《道德經》而來。那么如何“得道”?道教認為，通過修道養生，使人返本還原，與道合一，就可以成為神仙。“神仙”并不是指彼岸世界的超自然物，而是指獲得了永生亦即“長生久視”之肉體。
可見在道教那里道功道術等修身養性的傳統武術或氣功其根本目的在于獲得肉體的永恒。當然，肉體永恒、長生久視是違背自然規律的，是不可能實現的。即使如道家竭力推崇的老壽星彭祖，雖活了八百多歲，不可謂不長壽，但最終還是一命嗚呼，并沒有獲得永生。
道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇7
摘要：春秋時期，形成了百家爭鳴的局面。“百家”所爭鳴的實際內容或者社會焦點，不僅涉及政治、經濟、文化領域，還涉及道德、藝術、哲學、邏輯學等，可謂百花齊放。其中儒道兩家的思想就是先秦思想領域的兩朵瑰麗的奇葩。儒家主張尊師重教，政教合一，學而優則仕，施行仁政的思想。道家主張遵循自然，追求自由，無為而治。兩者的思想領域有著明顯的差異，只有取長補短、相互交融、相互作用，才能將其更好地應用到現代化社會建設中。
關鍵詞：儒家、道家、德教、仁政、智育、無為而治、自然。
儒家思想：尊師重教是儒家學派的優良傳統。
以孔子、孟子、老子、莊子等為代表的先秦教育家們的豐富的教育思想,為中國古代教育思想體系的形成奠定了堅實的基礎,對中國教育的發展產生了深遠的影響。在本篇文章中，我將汲取儒、道兩家之精華，談談自己淺顯的看法。
1）政教合一：教育為政治服務，政治為教育提供基礎。主要表現在以下特征：富而后教，“孔子‘適衛’，冉有駕車，子曰：‘庶矣哉’。冉有曰：‘既庶矣，又何加焉’？曰：‘富之’。曰：‘既富矣，又何加焉？’曰:‘教之’（《論語·子路》）”。由此可見孔子“富而后教”的基本教育理念，他認為“庶之”、“富之”、“教之”共同購成立國安邦三要素。三者互為因果，缺一不可。建國君民，教學為先：“化民成俗，其必由學乎” （《禮記·學記》）。人是社會的主題，所以要從整體上改變和提升社會風氣，必須從每一個個體的人的教育感化入手，所以儒家提倡“有教無類”的全民教育思想。孔門私學之中弟子品類不一，就分布地區而言，其弟子來自不同國度，就社會階層而言，其弟子成分復雜，所以孔子本人就是“有教無類”教育思想的堅定實踐者。“有教無類”是儒家“仁者愛人”思想的具體體現，愛之則教之，兼收并蓄，海納百川是儒家的基本教育觀念。“有教無類”是以儒家人性觀念為依據的，儒家認為在現實生活中人所有貴賤、庶鄙、族類之別，但人的本性是相近的所謂“性相近，習相遠也。”儒家從“習相遠”的觀點出發，認為人所處的整體環境對人的整體性格、道德觀念及能力的形成有重要影響。“蓬生麻中，不扶自直，白沙在涅，與之俱黑” （《荀子·勸學》），有什么樣的風俗環境，就會使人形成什么樣的習性。基于這種考慮，儒家提出“三慎”主張。所謂“三慎”，即：擇居慎，擇業慎，擇友慎。“學而優則仕”是儒家政教合一教育思想的集中表現。首先，學習是通向做官的途徑，培養政治人才是儒家教育最主要的政治目的。其次，并非所有學習的人都可以做官，學習成績優異是做官的必要條件。
2）德教優先。以德育為主體，將知識教育與教育過程德行化，將知識教育與道德教育融為一體，是知識教育為道德教育服務，是儒家教育哲學的突出特點。以“四教”——文、行、忠、信為教育的基本內容。孔子所編纂的《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《春秋》、《易》，皆成為中國古代封建社會的基本教科書，都是施行德育的教材，逐漸形成了儒家“明人倫”重“四德（仁、義、理、智）”的德育體系。由于國家在政治上倡導“為政以德”、施行仁政，所以教育落實到主體的人本身提倡“為己”之學，以追求道德價值的實現。
3）重視智育。敏而好學，學習知識主要是一個主體自覺的過程所以儒家主張學者必須端正學習態度，以成就真才實學。“好學近乎仁”，認為人只要勤奮好學，就能夠成就理想人格。“博學、審問、慎思、明辨、篤行”是對儒家知識教育方法論的系統總結。
道家思想：思想體系以“道”為核心，但其最基本的精神在于“自然”二字。
1）崇尚自然，返璞歸真。其真正旨意在于要求人順應“自然之道”，返璞歸真，以“自然、無為”作為社會、人生的理想狀態。老子說：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”由此可見，道家認為“自然”是“道”及一切萬物的根本精神之所在。
2）古典人道主義，其精神的一個重要方面就是表現為對人的個體自由和個性解放的熱烈追求。在莊子看來，人生的第一要義就是自由，而現實社會的仁義道德、世俗價值、功名利祿、政教禮法等等都不過是束縛人、奴役人的樊籬。其謝絕楚王的.千金之聘、宰相之位，還把國相的尊位比為“腐鼠”，“終身不仕以快吾志”，充分肯定了個體生命的價值就在于保持自由。
3）無為主義。從天道自然到“無違”自然。老子說：“道常無為”，“無為”是道的一種“上德”，天地萬物在其本性上也都是“無為”的。“無為”是一種“君道”。道家無為主義實質上首先是一種安邦治國的策略政策，君王要治理國家，其“上德”就是應該效法和順應自然，達到“無為而治”，只要“君無為”，人民就可以“自化”、“自樸”。
4）“無為而無不為”表面上守弱處靜，無所作為，實際上遵循萬物的本性而不違逆，順應自然之道知進知止，就已經是有所作為，也能有所不為。
從儒家和道家的主要思想中可以看出二者存在的明顯的甚至是完全相互對立的差異：
其一，儒家尊師重教，主張“學而優則仕”，提倡平民通過良好的教育，參與國家政治。“不仕無義， 君子之仕也，行其義也”就是說“學而優”必“仕”，否則就是違背道義。對于道家而言，更注重的是對人的個體自由和個性解放的熱烈追求，其最大的理想就是主張順應自然、返璞歸真，這種自然主義理想，在天就是自生自成的自然；在人就是小國寡民的淳樸社會；在個人就是淳樸自由的真人赤子；在政治就是不是強權也不行仁政的無為而治。道家認為現實社會的世俗價值、功名利祿、政教禮法等等都不過是束縛人、奴役人的樊籬。
其二，儒家重視德育，“《禮》以節人，《樂》以發和，《書》以道事，《詩》以達意，《易》以道化，《春秋》以道義”（《史記·史太公自序》），有力說明了儒家對德育的重視及德育在當時社會中的作用。而在道家當時面對黑暗的社會現實、“禮崩樂壞”的時代，反對儒家的道德理想主義，反對采用任何具體的社會改革理論和方案，追求向自然狀態復歸的“無為主義”。
其三，叢治國之道方面講，儒家倡導“為政以德”、“以德服民”。“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”（《論語·為政》），由此可見儒家認為以道德去教育、引導民眾，才是治本，才能真正形成穩固和諧的社會政治秩序。而道家思想主張君王要治理國家，其“上德”就是應該效法和順應自然，遵循萬物的本性而不違逆，達到“無為而治”。
儒家思想和道家思想一起，共同構成了中國傳統文化的兩大主流。從中國歷史看來，儒家道德教育體系的建立，影響十分巨大，在中國形成了重視道德修養的優良傳統。“學而優則仕”在中國社會千百年來，起著不可估量的價值導向作用，成為知識分子積極向學的巨大推動力。與此同時，道家自然主義思想的一個內在意蘊是要批判和反省有文明進步所造成的人與自然分離的現象，尋找一種人與自然重新契合的生存方式，教導我們熱愛自然，尊重自然秩序，回歸人與自然融合無間的和諧狀態。因此兩者各有側重、各有短長，只有相互補充、相互滲透，才能長期延綿不絕，匯合成中國傳統文化和民族精神的滔滔大江。
參考文獻：
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2、《老子哲學研究》 朱曉鵬 編著 商務印書館出版2009年12月第一版
3、《儒家哲學研究》 邵文明 劉 輝 王永平 編著 吉林人民出版社 2005年12月第一版
道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇8
1、街道家具的概念
城市街道家具的概念有各種各樣。在這其中比較準確的如意大利市政協會認為處于公眾通行區域的供公眾使用的元素成為街道家具，這些街道家具包括垃圾箱，雨篷等。而這一概念的興起則源于20世紀60年代出現公共藝術萌芽的英國，這一時期人們稱之為streetfurniture（直譯為“街道的家具”）。而在別的國家如日本，其被稱為“步行者道路的家具”或者“道的裝置”，也稱“街具”，在歐洲被叫作urbanelement（城市配件）。“所有置備于街道的家具設施，所有在城市或聚落里，所有設立在道路的邊緣、人行道上，甚至就在道路上的公共設施。”這是法國巴黎第四大學教授卡蒙納曾經提出的關于街道家具的解釋。現在，“街道家具”是城市景觀中不可或缺的生活道具，它是代表著這座城市文化氣韻的濃縮，為城市街道營造出一種家庭的溫馨之感，使街道的公共活動區域也可以像室內空間一樣讓人可以輕松地活動。其概念范圍也相對變廣，例如電話亭、公交車站、公共座椅、垃圾桶、飲水池、樹池等。“街道家具”屬于家具的范疇，除了其與室內家具一一對應地呈現在公共空間里以外，它還包涵了人們對于城市家園的美好希望，這樣的詞語能夠給人一種親切之感，是人們生活水平提高，重視精神生活的表現。但是它同時也呈現出來室內家具不同的特點，它的存在是從私密空間到公共空間的延續，是街區標志性的重要部分。對于街道家具的分類方法上，國內外有著不同的分發。總的來說，街道家具分為九大類。
2、藝術表現手法在街道家具設計中的體現
美國著名景觀設計師哈普林（Halprin）曾說：“一個都市對其都市景觀的重視與否，可以從它所設置的街道桌椅的品質和數量上看出來。”對于景觀設計上來說，街道家具的重要性不會小于公園和廣場，它的有無、多少以及品質的好壞等都會對城市景觀造成影響，也影響到整個城市的整體形象。近年來，各大城市都明顯更加注重城市景觀的塑造，將其列入市政建設目標。街道家具作為視覺上和文化上的標識性存在，是不同時期城市街道環境中公共的文化理念和功能性設計的復合載體，是表達一座公共文化和城市氣質的重要組成部分，是城市里生活的人們的精神寄托。從藝術角度上來說，它是公共藝術與城市生活相融合的體現。從藝術表現手法上來說，設計語言可分為符號化表現、形式美表現和藝術性表現三方面。
2.1符號化表現
人的思維過程或者說是符號形成的過程是先認識事物表象，再通過大腦把表現錄入形成概念，而后將源自生活的經驗與形成的概念加以鞏固。符號在這個過程中，充當信息傳遞中介和認識新的事物的簡化手段的角色。街道家具通過設計過程中的材料、色彩、造型等進行一定形式的編排，對這些元素進行加工整合，轉化成便于識別的符號，來演繹符號化，實現傳情達意的目的。不同的材料有自己獨特的語言，也有自己獨一無二的故事，材料作為城市家具的“肌肉”，讓家具的形態更加豐富，呈現給人多樣的視覺感受。而在色彩上來說（圖3），色彩是城市家具的“外衣”，反映了這一區域的性格，可以首先引起人們的視覺感知，影響人們心情。造型方面，它是城市家具的“骨架”，能使人在戶外活動時重新審視生活。這樣成為直接或間接向公眾揭示其內在文化脈絡與時代風格符號，運用各自獨特的符號化方式，引起公眾的好感，產生文化和心理上的共鳴，體現特有的親合力。
2.2形式美表現
“美”的原則是貫穿于設計本身的。而街道家具在滿足實用性的基礎上，通過藝術美的加工來提高其藝術屬性。形式美的規律與審美觀念是不同的，形式美應該更具有普遍性和共性特征，而審美觀念則具有更多的不確定性因素，因為它會因時間、地區和民族的不同產生比較大的差異。在設計過程中，街道家具通過材料上、空間上的變化形成自身的形式美規律。
2.3藝術性表現
雖然街道家具設計屬于環境藝術的美學范疇，但也并不能將其簡單地歸結為環藝景觀的美觀方面，因為與設計不同，藝術往往帶有很濃厚的文化色彩。設計師將藝術與設計相結合，將感性與理性相結合。藝術為理性設計提供源源不斷的創作靈感，比如一開始的立體藝術到超現實藝術再到風格派和構成主義，以及后來興起的波普藝術、極簡藝術、大地藝術等，這其中的各種藝術形式都成為設計師們可以利用的設計語言和表達形式。它通過象征、秩序、夸張等特有的手法給人視覺上和心理上的雙重震撼，向人們傳遞當地的風俗人情和特有氣質，讓更多的人參與到藝術中來，更近距離地欣賞藝術、接觸藝術。例如德國法蘭克福的地鐵站入口，在滿足了使用功能以外，它又是一件公共藝術品，使之成為當地街區的地標，符合當時人們的審美情趣。再如，日本藝術家安田侃（KanYasuda）的`作品《妙夢（keyofdream）》就是一個很好的例子。作品給觀眾提出了一個思考，從洞中看到的前方究竟是現實還是夢境？這也體現了藝術的無邊張力，展現出街道家具通過藝術性表現展現出的獨特魅力。街道家具作為人與空間的紐帶，應該不僅給人們帶來生活的便捷，還應更讓人們在使用中下意識地感受一種舒適，并在舒適的愉悅中實現對美的事物的向往和追求。
3、藝術表現手法對街道家具設計的啟示
有人說判斷城市是否進步的標志不在那些顯而易見的高樓大廈，不在公園廣場，而體現在小細節上，一個垃圾桶、一個指向牌、一座公交站才能真切地反映出來這座城市的品位、文化和氣質。街道家具的使命如果僅僅是滿足簡單的功能屬性，那這個城市就會變得索然無趣。它應該是像公共藝術品一樣可以向人們傳遞思想和能量，它的藝術表現存在于設計師對美的追求和大眾的精神需求之中。不同的場合配以不同風格的街道家具，使每個街區都有自己獨特的個性，影響街區的整體風格定位，體現空間的文化氣質。上海的街道家具設計雖然教歐洲有些國家起步較晚，但是借著2010年上海世博會這個機遇，南京路進行了悄然改變（圖7）。包括路燈、座椅、售賣亭、雕塑小品、廣告招牌等都進行了系統的改進，使整體風格更加強烈，在傳統的基礎上又不失國際都市的現代氣息，讓游客感受到來自上海這座城市的友好以及細致入微的關懷。所以在街道家具設計過程中，設計師和藝術家應該堅持以人為本，關心人、服務人的理念，在保證功能需求的基礎上，滿足人們心理上的愉悅，形成文化的創新與傳承，讓設計和藝術無處不在。讓人們在休息活動的同時，透過街道設計這個小窗口，尋得這座城市成長的足跡。
結語
本文對于藝術性手法在街道家具中表現的探討，實際上是對街道空間里的文化和性格氣質進行研究。現如今越來越多的街道家具設計有了藝術化傾向。因為街區的品質是市民生活質量提高與否的重要體現，也反映了當時人們的生活水平。在設計過程中很多設計師顧此失彼，一味追求藝術化，而忘記了與文化相結合、找尋城市特有氣質。城市的發展是從點至線再至面的發展過程，提升街道的氣質是提高城市形象的重要節點。在生活中，歷史的成因總能影響著人們對記憶的追溯，通過對物的認識，人們又創造著某種新的文化記憶，這種循環再創造的過程是一種自然規律，也可以說是一種歷史使命。街道是人們生活的之間連接的線的話，那街道家具就是線中的節點。設計師在設計過程中需要進行充分的調研剖析，了解當地文化歷史和風土民情等，讓藝術中有理性，理性中有激情，打破傳統街道家具設計的思維禁錮，提升城市的文化氣質和感染力。
道家文化的當代價值及其對后世的影響論文 篇9
道家所謂“煉精化氣”的氣是什么東西？中國醫學所謂的“氣血”的氣和“中風”的風，是否都同道家所講的這個“氣”字一樣？這些都是很重要的問題。漢代以后的中國醫學，大都把氣流的風和人體呼吸的氣混而為一，這也是有問題的。不過這些問題都是個別的專論，現在從本題范圍會討論它，一時也講不完。前文曾經提到，暫且借用現代科學術語的“生命能”，作為解釋氣的概念。換言之，也就是要學習靜坐和修證健康長壽術的人們，不要把人體口鼻呼吸的氣，以及大氣中的空氣，就當作道家或密宗所謂的氣。否則，統統落在生理的感受范圍，錯把神經和肌肉的反應當作是“真氣”的流行，那是一個嚴重的誤解。
退而言之，如果只把肺部的呼吸和生理反應的作用，當作煉氣的成果，那么綜羅道家、密宗、瑜伽術等的各種大同小異的煉氣方法，至少有幾十種甚至一百種之多。雖然無可否認的，人體生理上的口鼻呼吸，以及部份其他器官和皮膚呼吸的作用，是修煉的基本動作和工具，但不能誤認為這就是靜坐養生或道家丹法的真諦。
照道家養生的修煉方法，真正達到“煉精化氣”的程度，那是什么景象呢？這便須要留意道家所流行的兩句術語，所謂“三花聚頂”“五氣朝元”。“三花”與“五氣”，都是比喻的代名詞。三花即是“精”“氣”“神”。“五氣”，便是心、肝、脾、肺、腎或另用五行的代號，即是金、木、水、火、土等；至于印度的瑜伽術中，卻以上行氣、下行氣、中行氣、左行氣、右行氣等叫做五氣。名詞不同，實際上都是共通的。聚頂的頂，當然是指頭頂的“宮會穴”，也就是道家所謂的“泥洹宮”，密宗所謂的“頂輪”和“梵穴輪”的連帶關系。不過朝元的“元”，卻有不同的說法：有些根據醫學經脈穴道的觀念，便說這個“元”是指“關元穴”的部位，也就是一般所謂的“下丹田”，有些人卻認為這個“元”是指“會陰穴”，也就是密宗和瑜伽術所謂的“海底”。誰是誰非，從來就無確證，除非真是修煉到家的神仙肯出來當場指證，或許可息此一爭端。不過，從學理和中國文字學的詮解，以及經驗的求證。我們認為這個“元”字與本源的源字通用。換言之，所謂“元”，便是指原來的本位現象而已，所謂“五氣朝元”，也就是說人體內部的腑臟之氣，各歸原來的本位，充滿、和諧、均衡而沒有窒塞。我們簡略地從學理上解釋過這兩句話的意義以后，再從實證的現象來作說明。
“三花聚頂”的景象：靜坐到達精化為氣的階段。奇經八脈的通暢情況，猶如以往所說，已一步步獲得了實證。從此漸漸到達忘去身體的感覺，周身如嬰兒似的柔和輕軟，非常安適妥貼，若存若亡。此時，唯一還有感覺的便是頭腦的反應。再漸漸的靜定下去，眼前的.目光便有返照的現象。到此忽然會進入幾同完全忘我的境界，只有頭頂“泥洹宮”“百會穴”部分，感覺如天窗的開啟，如陽光的透射，豁然開朗而呈現無比的清涼之感。猶如乘虛而下的一股清虛之氣，下降而遍灑及于全身。道家丹經所謂的“醍醐灌頂”，便是形容這種境界。不過，到此程度，最怕的是學理不明，觀念不清，內心如果存有絲毫的幻想，或潛意識中存有強烈的宗教意識，可能便會心神出竅；如果再配合其他的幻覺；便有許多類似神秘性的景象出現了。對此種種境象，必須要一一掃除，不落筌蹄才為究竟。
“五氣朝元”的景象：由于以上所講“三花聚頂”景象的呈現，或者在同一時間，或在稍息之后，忽然感覺呼吸之氣自然地完全停止，周身綿軟，不藉后天的呼吸而溫暖怡適，平時所謂的內呼吸（丹田的呼吸這時也自然的停止了。只是過了很長的一段時間，偶然的需要極其輕微的呼吸一次。此時有如在風和日麗的景象中，微風不動，水波不興，身心內外，天地人物，無一而非安于“中和”的本位，更不知道有我身的存在或無我身的存在，這些平時的感覺和思想，統統都自然地去得無影無蹤了。
靜坐或修道的實際工夫，如果真能做到如上所講“三花聚頂”“五氣朝元”的情況。那么，煉精化氣的基礎工作，可以說是告一段落。不過，這種基礎，可不能偶一而止的，必須要“持盈保泰”，恒常如此，而且可以自由作主的要如此便如此才算數。倘使在靜坐的過程中，偶然有過一次類似經驗、瞎貓撞到死老鼠、一見永不再見，那就不足為是。但從此要進到“煉氣化神”的境界，就必須和“道”的觀念結合，并非只屬于靜坐工夫的范圍了。
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