《蟬》詩詞鑒賞
《蟬》詩詞鑒賞1
古詩原文
一襟余恨宮魂斷，年年翠陰庭樹。乍咽涼柯，還移暗葉，重把離愁深訴。西窗過雨。怪瑤佩流空，玉箏調柱。鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許。
銅仙鉛淚似洗，嘆攜盤去遠，難貯零露。病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度？馀音更苦。甚獨抱清高，頓成凄楚？謾想熏風，柳絲千萬縷。
譯文翻譯
宮妃滿懷離恨，忿然魂斷，化作一只衰蟬，年年都在庭院的綠蔭叢中哀嗚。它剛剛還在枝頭上嗚咽，不一會兒又飛到幽暗的密葉叢中嗚叫，一遍又一遍地將生死離別的愁緒向人深深傾訴。西窗外秋雨初歇，蟬兒驚動的聲音如玉佩在空中作響，又如玉箏調柱般美妙動聽。昔日的明鏡已經昏暗，容貌已經憔悴，可為何蟬翼還像從前那樣嬌美？
金銅仙人鉛淚如洗，去國辭鄉，只可嘆她攜盤遠去，不能再貯藏清露以供哀蟬了。秋蟬病弱的雙翼驚恐清秋的到來，那枯槁的形骸在世上已滄桑歷盡，還能承擔起多少次斜陽的折磨？凄咽欲斷的啼叫更讓人覺得悲苦，可為什么她還欲獨自將哀怨的曲調吟唱，讓自己頓時承受這無盡的哀傷？而當此之時，她只能徒然追憶當年自己歡笑在薰風中，柳絲萬縷飄飛的美景。
注釋解釋
“一襟”句：一襟：滿腔。宮魂斷：用齊后化蟬典。宮魂，即齊后之魂。
涼柯：秋天的樹枝。暗葉：濃暗的樹葉。
瑤佩：以玉聲喻蟬鳴聲美妙，下“玉箏”同。調：調整弦柱。
“鏡暗妝殘”二句：謂不修飾妝扮，為何還那么嬌美。魏文帝宮女莫瓊樹制蟬鬢，縹緲如蟬。嬌鬢：美鬢，借喻蟬翼的美麗。
銅仙：用漢武帝金銅仙人典。
枯形：指蟬蛻。
消得：經受的住
甚：正。清商：清商曲，古樂府之一種，曲調凄楚。
漫想：空想。熏風：南風，此指夏天。
創作背景
王沂孫生活于宋末元初，切身地經歷南宋國之變，在他個人思想上留下一絲極深的抹不去的痛。他正當報國年華之時，目擊國家的敗亡，黯然傷神，又流落異族之手，情何以堪。該詞即是在這種情況下寫出，以寒蟬的哀吟寫亡國之恨。
詩文賞析
“一襟余恨宮魂斷”。起筆不凡，用“宮魂”二字點出題目。據馬縞《中華古今注》：“昔齊后忿而死，尸變為蟬，登庭樹嘒唳而鳴，王悔恨。故世名蟬為齊女焉。”詞中帶有濃郁的感傷色彩。詞的起筆直攝蟬的神魂，從而避開了蟬的環境和形態。“年年翠陰庭樹”，齊女自化蟬之后，年年只身棲息于庭樹翠陰之間，于孤寂凄清的環境之中處活著。寫蟬在“翠陰庭樹”間的鳴叫聲。它忽而哽咽，忽而哀泣，聲聲凄惋。蟬在哀鳴，如齊女魂魄在訴怨。“離愁深訴”承上“宮魂余恨”，“重把”與“年年”相呼應，足見“余恨”之綿長，“離愁”之深遠。
“西窗過雨”，借秋雨送寒，意謂蟬的生命將盡，其音倍增哀傷。然而，“瑤佩流空，玉箏調柱”，雨后的蟬聲卻異常宛轉動聽，清脆悅耳，恰如擊打玉佩流過夜空，又如玉箏彈奏聲在窗外起，令聞者極為驚訝。“瑤佩流空，玉箏調柱。”形容蟬聲，它使人聯想到有這樣一位女子：她素腰懸佩，悠然弄箏。這位女子或許就是齊女宮魂生前的化影吧！一度歡樂與“西窗過雨”后的悲哀相對照，產生一種強有力的對比。
“鏡暗妝殘，為誰嬌鬢尚如許。”是賦蟬的羽翼，出現在讀者面前的卻仍然是一位幽怨女子的形象。女子長期無心修飾容顏，妝鏡蒙塵，失去了光澤。既然如此，此時何以如此著意打扮？不甘寂寞還是心中有所期待？這里的“為誰”和上文“怪”字呼應，實為憐惜。
上片詠蟬，從正反兩面互為映襯。轉而寫蟬的飲食起居。
“銅仙鉛淚似洗，嘆攜盤去遠，難貯零露。”詞從“金銅仙人”故事寫入，含意深遠，用事貼切，不著斧痕。據史載，漢武帝鑄手捧承露盤的金銅仙人于建章宮。魏明帝時，詔令拆遷洛陽，“宮官既拆盤，仙人臨載，乃潸然淚下”。李賀曾作《金銅仙人辭漢歌》，有句云：“空將漢月出宮門，憶君清淚如鉛水。”以餐風飲露為生的蟬，露盤已去，何以卒生。
“病翼驚秋，枯形閱世，消得斜陽幾度”，寫哀蟬臨秋時的凄苦心情。蟬翼微薄，哪堪陣陣秋寒，將亡枯骸，怎受人世滄桑。
“馀音更苦”，蟬之將亡，仍在苦苦哀鳴，令人頓覺凄苦異常。“馀音”與上片“重把離愁深訴”呼應。“甚獨抱清高，頓成凄楚”，“清高”意謂蟬的本性宿高枝，餐風露，不同凡物，似人中以清高自許的賢人君子。哀音颯颯，苦嘆造化無情，結局竟如此辛酸。
“謾想熏風，柳絲千萬縷”光明突現：夏風吹暖，柳絲搖曳，那正是蟬的黃金時代。輝光是雖甚，但已屬昨日之黃花，歡樂不再，徒增痛苦而已。
《花外集》和《樂府補題》中都收錄了這首詞。《樂府補題》為宋遺民感憤于元僧楊璉真伽盜發宋代帝后陵墓而作的詠物詞集。詞中的齊后化蟬、魏女蟬鬢，都是與王室后妃有關，“為誰嬌鬢尚如許”一句，還有可能關合孟后發髻。詞中運用金銅承露典故，隱射宋亡及帝陵被盜事。詠物托意，且以意貫串，無有痕跡。
這首詞借詠秋蟬托物寄意，表達國破家亡、末路窮途的無限哀思。開始由蟬的形象聯想到宮女形象，由宮婦含恨而死，尸體化為蟬長年攀樹悲鳴的傳說，為全章籠罩悲劇氣氛。“病翼”、“枯形”，是形容飽嘗苦難的遺民形象。最后以寒蟬“漫想”二字，一筆將希望抹去，酸楚之至，有含蓄不盡之勢。全詞以寒蟬的哀吟寫亡國之恨，詞人哀吟，宛如寒蟬悲鳴，既貼物寫形、寫聲，又超物寫意，不失為一首詠物佳作。
《蟬》詩詞鑒賞2
《蟬》原文
唐代：李商隱
本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，一樹碧無情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
譯文及注釋
譯文
你棲身高枝之上才難以飽腹，悲鳴傳恨無人理會白費其聲。
五更以后疏落之聲幾近斷絕，滿樹碧綠依然如故毫不動情。
我官職卑下像桃梗漂流不定，家園長期荒蕪雜草早已長平。
煩勞你的鳴叫讓我能夠警醒，我是一貧如洗全家水一樣清。
注釋
以：因。薄宦：指官職卑微。高難飽：古人認為蟬棲于高處，餐風飲露，故說“高難飽”。
恨費聲：因恨而連聲悲鳴。費，徒然。
五更(gēng)：中國古代把夜晚分成五個時段，用鼓打更報時，所以叫“五更”。疏欲斷：指蟬聲稀疏，接近斷絕。
碧：綠。
薄宦：官職卑微。梗猶泛：典出《戰國策·齊策》：土偶人對桃梗說：“今子東國之桃梗也，刻削子以為人，降雨下，淄水至，流子而去，則子漂漂者將何如耳。”后以梗泛比喻漂泊不定，孤苦無依。梗，指樹木的枝條。
故園：對往日家園的稱呼，故鄉。蕪已平：荒草已經平齊沒脛，覆蓋田地。蕪，荒草。平，指雜草長得齊平 。
君：指蟬。警：提醒。
亦：也。舉家清：全家清貧。舉，全。清，清貧，清高。
句子鑒賞
本以高難飽，徒勞恨費聲
蟬本來就因棲息于高枝，難得一飽;它鳴叫不停，卻不受理睬，真是白白辛苦，怨恨無窮啊。“以”，因。古人誤以為蟬餐風飲露，所以說“高難飽”。“費聲”，指鳴聲頻頻。
就真實情況而言，蟬并非是因身在高處，不肯飛下來乞食而“難飽”;它的鳴叫聲中也沒有什么恨意，這完全是詩人自己的理解與感受，是其身世之感的寄托。“高”，語義雙關，喻指人的品格高潔。
詩人自許清高，不肯屈就，結果只落得生活困頓，這不就是“高難飽”嗎?他曾向令狐绹等當權者陳情，希望得到他們的理解和幫助，可最終還是不被人理會，依舊無法擺脫仕途坎坷的困境，這難道不是一場“徒勞”嗎?在這里，蟬已經完全人格化了，詩人分明是借其表達自己艱難的身世和處境，所以紀昀說開頭兩句是“意在筆先”。
五更疏欲斷，一樹碧無情
蟬徹夜悲鳴，叫到五更天，已是聲嘶力竭、稀稀落落，快要斷絕了。可是那些樹呢，依舊碧綠青翠，任憑蟬叫得如何凄苦動人，也是無動于衷，真是無情啊!
蟬聲與樹木的碧綠本來是毫不相干的，詩人卻責怪樹木的冷酷無情。顯然，這同樣是在寄托自己的身世遭遇，抒寫自己的哀告無門、受人冷落。曾經有過深交的令狐绹等人本來是可以幫助李商隱的，可是，他們不僅沒有伸出援助之手，反而處處排擠打擊他。在這樣的境況下，詩人怎能不怨恨與激憤。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平
這兩句轉向詩人自敘：我職卑祿薄，到處漂泊，早已丟下的家鄉田園，已是一片荒蕪。
《戰國策·齊策》里有一則故事，桃偶譏笑泥人：“你是用泥土做成的人形，一到發洪水的時候，你就完了。”泥人說：“我是西岸土做的人，洪水來了，盡管我會沒了人形，但我還可以被沖回西岸家鄉去。而你呢，你是東國桃木做成的人，洪水一來，你還不知道漂泊到哪里去呢?”后來就用“梗泛”來比喻漂泊無定的生涯。“梗”，樹木枝條。“泛”，漂流。李商隱長年輾轉于各地為他人做幕僚，職位卑微，俸祿微薄，故稱“薄宦”。
“故園蕪已平”，從陶淵明《歸去來辭》的“田園將蕪胡不歸”化用而來。陶淵明做官不如意，想到自己家鄉的田地快要荒蕪了，就辭官而去，歸隱田園，自得其樂。自己也是仕途坎坷，處處碰壁，何不也像陶淵明那樣早日還鄉呢?可是，故園荒蕪，似乎已經沒有自己的立身之地，真是進亦難，退亦難!
這兩句在四處漂泊、前途黯淡的生活身世傾訴中，透露出詩人的失意與蒼涼。
煩君最相警，我亦舉家清
這兩句是作者對蟬說的話：多勞你給我警告，我一家人的生活也和你一樣清寒。“君”，指蟬。“警”，警醒，這里有觸動的意思。蟬在告誡什么呢?有人說是警告詩人為什么不及早回頭，早歸故園;有人則認為是提醒詩人保持高潔的操守。
此聯前一句回到詠蟬上來，用擬人手法寫蟬。后一句“君”與“我”對舉，把詠物和抒情結合起來，呼應開頭，首尾圓合。
《蟬》詩詞鑒賞3
《蟬》
李商隱
本以高難飽，徒勞恨費聲。
五更疏欲斷，一樹碧無情。
薄宦梗猶泛，故園蕪已平。
煩君最相警，我亦舉家清。
【韻譯】
你棲身高枝之上才難以飽腹，你雖含恨哀鳴徒然白費神勁。
五更以后疏落之聲幾近斷絕，大樹依然蒼翠卻無絲毫同情。
我官職卑下象桃梗漂流不定，家園早已荒蕪雜草埋沒腳脛。
煩勞你的鳴叫我得借以自警，我也舉家操守象你高潔不佞。
【賞析】
古人有云：“昔詩人篇什，為情而造文。”這首詠蟬詩，就是抓住蟬的特點，結合作者的情思，“為情而造文”的。詩中的蟬，也就是作者自己的影子。
“本以高難飽，徒勞恨費聲”，首句聞蟬鳴而起興。“高”指蟬棲高樹，暗喻自己的清高；蟬在高樹吸風飲露，所以“難飽”，這又與作者身世感受暗合。由“難飽”而引出“聲”來，所以哀中又有“恨”。但這樣的鳴聲是白費，是徒勞，因為不能使它擺脫難飽的困境。這是說，作者由于為人清高，所以生活清貧，雖然向有力者陳情，希望得到他們的幫助，最終卻是徒勞的。這樣結合作者自己的感受來詠物，會不會把物的本來面貌歪曲了呢？比方蟬，本來沒有什么“難飽”和“恨”，作者這樣說，不是不真實了嗎？詠物詩的真實，是作者感情的真實。作者確實有這種感受，借蟬來寫，只要“高”和“聲”是和蟬符合的，作者可以寫出他對“高”和“聲”的獨特感受來，可以寫“居高聲自遠”（虞世南《詠蟬》），也可以寫“本以高難飽”，這兩者對兩位不同的作者都是真實的。
接著，從“恨費聲”里引出“五更疏欲斷”，用“一樹碧無情”來作襯托，把不得志的感情推進一步，達到了抒情的頂點。蟬的鳴聲到五更天亮時，已經稀疏得快要斷絕了，可是一樹的葉子還是那樣碧綠，并不為它的“疏欲斷”而悲傷憔悴，顯得那樣冷酷無情。這里接觸到詠物詩的另一特色，即無理得妙。蟬聲的疏欲斷，與樹葉的綠和碧兩者本無關涉，可是作者卻怪樹的無動于衷。這看似毫無道理，但無理處正見出作者的真實感情。“疏欲斷“既是寫蟬，也是寄托自己的身世遭遇。就蟬說，責怪樹的無情是無理；就寄托身世遭遇說，責怪有力者本可以依托蔭庇而卻無情，是有理的。詠物詩既以抒情為主，所以這種無理在抒情上就成了有理了。
接下去來一個轉折，拋開詠蟬，轉到自己身上。這一轉就打破了詠蟬的限制，擴大了詩的內容。要是局限在詠蟬上面，有的話就不好說了。“薄宦梗猶泛，故園蕪已平。”作者在各地當幕僚，是個小官，所以稱薄宦。經常在各地流轉，好象大水中的木偶到處漂流。這種不安定的生活，使他懷念家鄉。“田園將蕪胡不歸”，更何況家鄉田園里的雜草和野地里的雜草已經連成一片了，作者思歸就更加迫切。這兩句好象和上文的詠蟬無關，暗中還是有聯系的。“薄宦”同“高難飽”“恨費聲”聯系，小官微祿，所以難飽費聲。經過這一轉折，上文詠蟬的抒情意味就更明白了。
末聯“煩君最相警，我亦舉家清”，又回到詠蟬上來，用擬人法寫蟬。“君”與“我”對舉，把詠物和抒情密切結合，而又呼應開頭，首尾圓合。蟬的難飽正與我也舉家清貧相應；蟬的鳴叫聲，又提醒我這個與蟬境遇相似的小官，想到“故園蕪已平”，不免勾起賦歸之念。錢鍾書先生評論這首詩說：“蟬饑而哀鳴，樹則漠然無動，油然自綠也（油然自綠是對“碧”字的很好說明）。樹無情而人（‘我’）有情，遂起同感。蟬棲樹上，卻恝置（猶淡忘）之；蟬鳴非為‘我’發，‘我’卻謂其‘相警’，是蟬于我亦‘無情’，而我與之為有情也。錯綜細膩。”錢先生指出不僅樹無情而蟬亦無情，進一步說明詠蟬與抒情的錯綜關系，對我們更有啟發。
詠物詩，貴在“體物為妙，功在密附”。這首詠蟬詩，“傳神空際，超超玄著”，被朱彝尊譽為“詠物最上乘”。
《蟬》詩詞鑒賞4
西陸蟬聲唱， 南冠客思深。
不堪玄鬢影， 來對白頭吟。
露重飛難進， 風多響易沉。
無人信高潔， 誰為表予心？
【賞析】：
這首詩作于高宗儀鳳三年（678）。當時駱賓王任侍御史，因上疏論事觸忤武后，遭誣，以貪贓罪名下獄。起二句在句法上用對偶句，在作法上則用起興的手法，以蟬聲來逗起客思。詩一開始即點出秋蟬高唱，觸耳驚心。接下來就點出詩人在獄中深深懷想家園。三、四兩句，一句說蟬，一句說自己，用“不堪”和“來對”構成流水對，把物我聯系在一起。詩人幾次諷諫武則天，以至下獄。大好的青春，經歷了政治上的種種折磨已經消逝，頭上增添了星星白發。在獄中看到這高唱的秋蟬，還是兩鬢烏玄，兩兩對照，不禁自傷老大，同時更因此回想到自己少年時代，也何嘗不如秋蟬的高唱，而今一事無成，甚至入獄。就在這十個字中，詩人運用比興的方法，把這份凄惻的感情，委婉曲折地表達了出來。同時，白頭吟又是樂府曲名。相傳西漢時司馬相如對卓文君愛情不專后，卓文君作《白頭吟》以自傷。其詩云：“凄凄重凄凄，嫁娶不須啼，愿得一心人，白頭不相離。”（見《西京雜記》）這里，詩人巧妙地運用了這一典故，進一步比喻執政者辜負了詩人對國家一片忠愛之忱。“白頭吟”三字于此起了雙關的作用，比原意更深入一層。十字之中，什么悲呀愁呀這一類明點的字眼一個不用，意在言外，充分顯示了詩的含蓄之美。
接下來五六兩句，純用“比”體。兩句中無一字不在說蟬，也無一字不在說自己。“露重”“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治上的不得意，“響易沉”比喻言論上的受壓制。蟬如此，我也如此，物我在這里打成一片，融混而不可分了。詠物詩寫到如此境界，才算是“寄托遙深”。
詩人在寫這首詩時，由于感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有余勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，有誰相信它不食人間煙火呢？這句詩人自喻高潔的品性，不為時人所了解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰國時楚屈原《離騷》中所說：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，有那一個來替詩人雪冤呢？“卿須憐我我憐卿”，只有蟬能為我而高唱，也只有我能為蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。
這首詩作于患難之中，感情充沛，取譬明切，用典自然，語多雙關，于詠物中寄情寓興，由物到人，由人及物，達到了物我一體的境界，是詠物詩中的名作。
《蟬》詩詞鑒賞5
作品原文
詠蟬（并序）
駱賓王
余禁所禁垣西，是法廳事也，有古槐數株焉。雖生意可知，同殷仲文之古樹⑴；而聽訟斯在，即周召伯之甘棠⑵，每至夕照低陰，秋蟬疏引，發聲幽息，有切嘗聞，豈人心異于曩時⑶，將蟲響悲于前聽⑷？嗟乎，聲以動容，德以象賢。故潔其身也，稟君子達人之高行；蛻其皮也，有仙都羽化之靈姿。候時而來，順陰陽之數；應節為變，審藏用之機。有目斯開，不以道昏而昧其視；有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。仆失路艱虞，遭時徽纆⑸。不哀傷而自怨，未搖落而先衰。聞蟪蛄之流聲⑹，悟平反之已奏；見螳螂之抱影，怯危機之未安。感而綴詩⑺，貽諸知己。庶情沿物應，哀弱羽之飄零；道寄人知，憫余聲之寂寞。非謂文墨，取代幽憂云爾。
西陸蟬聲唱⑻，南冠客思深⑼。
不堪玄鬢影⑽，來對白頭吟⑾。
露重飛難進⑿，風多響易沉⒀。
無人信高潔⒁，誰為表予心⒂。
作品注釋
⑴“雖生意”兩句：東晉殷仲文，見大司馬桓溫府中老槐樹，嘆曰：“此樹婆娑，無復生意。”借此自嘆其不得志。這里即用其事。
⑵“而聽訟”兩句：傳說周代召伯巡行，聽民間之訟而不煩勞百姓，就在甘棠（即棠梨）下斷案，后人因相戒不要損傷這樹。召伯，即召公。周代燕國始祖名，因封邑在召（今陜西岐山西南）而得名。
⑶曩時：前時。
⑷將：抑或。
⑸徽纆（mò）：捆綁罪犯的繩索，這里是被囚禁的意思。
⑹蟪（huì）蛄（gū）：一種比較小型的蟬。
⑺綴詩：成詩。
⑻西陸：指秋天。《隋書·天文志》：“日循黃道東行一日一夜行一度，三百六十五日有奇而周天。行東陸謂之春，行南陸謂之夏，行西陸謂之秋，行北陸謂之冬。”
⑼南冠：楚冠，這里是囚徒的意思。用《左傳·成公九年》，楚鐘儀戴著南冠被囚于晉國軍府事。深：一作“侵”。
⑽玄鬢：指蟬的黑色翅膀，這里比喻自己正當盛年。那堪：一作“不堪”。
⑾白頭吟：樂府曲名。《樂府詩集》解題說是鮑照、張正見、虞世南諸作，皆自傷清直卻遭誣謗。
⑿露重：秋露濃重。飛難進：是說蟬難以高飛。
⒀響：指蟬聲。沉：沉沒，掩蓋。
⒁高潔：清高潔白。古人認為蟬棲高飲露，是高潔之物。作者因以自喻。
⒂予心：我的心。
作品譯文
囚禁我的牢房的西墻外，是受案聽訟的公堂，那里有數株古槐樹。雖然能看出它們的勃勃生機，與東晉殷仲文所見到的槐樹一樣；但聽訟公堂在此，像周代召伯巡行在棠樹下斷案一般。每到傍晚太陽光傾斜，秋蟬鳴唱，發出輕幽的聲息，凄切悲涼超過先前所聞。難道是心情不同往昔，抑或是蟲響比以前聽到的更悲？唉呀，蟬聲足以感動人，蟬的德行足以象征賢能。所以，它的清廉儉信，可說是稟承君子達人的崇高品德；它蛻皮之后，有羽化登上仙境的美妙身姿。等待時令而來，遵循自然規律；適應季節變化，洞察隱居和活動的時機。有眼就瞪得大大的，不因道路昏暗而不明其視；有翼能高飛卻自甘澹泊，不因世俗渾濁而改變自己本質。在高樹上臨風吟唱，那姿態聲韻真是天賜之美，飲用深秋天宇下的露水，潔身自好深怕為人所知。我的`處境困憂，遭難被囚，即使不哀傷，也時時自怨，像樹葉未曾凋零已經衰敗。聽到蟬鳴的聲音，想到昭雪平反的奏章已經上報；但看到螳螂欲捕鳴蟬的影子，我又擔心自身危險尚未解除。觸景生情，感受很深，寫成一詩，贈送給各位知己。希望我的情景能應鳴蟬征兆，同情我像微小秋蟬般的飄零境遇，說出來讓大家知道，憐憫我最后悲鳴的寂寞心情。這不算為正式文章，只不過聊以解憂而已。
深秋季節西墻外寒蟬不停地鳴唱，蟬聲把我這囚徒的愁緒帶到遠方。怎堪忍受正當玄鬢盛年的好時光，獨自吟誦白頭吟這么哀怨的詩行。露重翅薄欲飛不能世態多么炎涼，風多風大聲響易沉難保自身芬芳。無人知道我像秋蟬般的清廉高潔，有誰能為我表白冰晶玉潔的心腸？
創作背景
這首詩作于唐高宗儀鳳三年（678年）。當年，屈居下僚十多年而剛升為侍御史的駱賓王因上疏論事觸忤武則天，遭誣，以貪贓罪名下獄。聞一多先生說，駱賓王“天生一副俠骨，專喜歡管閑事，打抱不平、殺人報仇、革命，幫癡心女子打負心漢”（《宮體詩的自贖》）。這些話道出了駱賓王下獄的根本原因。他敢抗上司、敢動刀筆，于是被當權者以“貪贓”與“觸忤武后”的罪名收系下獄。此詩是駱賓王身陷囹圄之作。
作品鑒賞
這首詩前有一段序，而一些唐詩選本往往只錄詩，對序則棄而不錄。其實這段序文與詩是一有機整體，詩中比興寓意，亦即自然之物與人格化身的契合，是以序文的鋪敘直言為前提的。欲解二者契合之妙，不可不讀這首詩的序。這段小序可以說是一篇簡短而精美的駢文，是一篇很有情致的抒情小說。詩人在這段序文中敘說了自己作詩的緣起，敘說了蟬的形態、習性及美德，抒發了自己“失路艱虞，遭時徽纆”的哀怨之情。詩人首先從禁所的古槐寫起，運用晉代殷仲文仕途失意及西周時召公明察獄訟的典故，表達了自己身陷囹圄的痛苦和乞盼有司明察的心愿。然后，寫聞蟬鳴生悲感，“豈人心異于曩時，將蟲響悲乎前聽”，以反問的語句把蟬與己、心與物聯系在一起。以擬人的筆法鋪敘蟬的美德、從蟬的形態習性寫起，寫蟬適應季節的變化，隨季節、氣候的變化而出現；寫蟬翼甚薄，蟬目常開，“不以道昏而昧其視，不以俗厚而易其真”。詩人謂之具有“君子達人之高行”。因為蟬有這樣的美德，所以詩人才引蟬自喻，以蟬為自己的人格化身。劉勰《文心雕龍·物色》云：“情以物遷，辭以情發。一葉且或迎意，蟲聲有足引心。”駱賓王以蟬喻己，顧影自憐，正是感物聯類，情以物遷。從駱賓王作于同時期的《螢火賦序》中也可印證此論斷：“物有感而情動，跡或均而心異。響必應之于同聲，道固從之于同類。”詩人的體驗說明了感物生情的道理，人的審美心理結構與自然之物的某種同構對應。詩人詠蟬之妙，不僅在于符合同構對應的原理，而且還在于蟬意象所包涵的豐富的文化內蘊。此詩正文起二句在句法上用對偶句，在作法上則用起興的手法，以蟬聲來逗起客思，詩一開始即點出秋蟬高唱，觸耳驚心。接下來就點出詩人在獄中深深懷想家園。三、四兩句，一句說蟬，一句說自己，用“那堪”和“來對”構成流水對，把物我聯系在一起。詩人幾次諷諫武則天，以至下獄。大好的青春，經歷了政治上的種種折磨已經消逝，頭上增添了星星白發。在獄中看到這高唱的秋蟬，還是兩鬢烏玄，兩兩對照，不禁自傷老大，同時更因此回想到自己少年時代，也何嘗不如秋蟬的高唱，而今一事無成，甚至入獄。就在這十個字中，詩人動作比興的方法，把這分凄惻的感情，委婉曲折地表達了出來。同時，白頭吟又是樂府曲名。相傳西漢時司馬相如對卓文君愛情不專后，卓文君作《白頭吟》以自傷。其詩云：“凄凄重凄凄，嫁娶不須啼，愿得一心人，白頭不相離。”（見《西京雜記》）這里，詩人巧妙地運用了這一典故，進一步比喻執政者辜負了詩人對國家一片忠有之忱。“白頭吟”三字于此起了雙關的作用，比原意更深入一層。十字之中，什么悲呀愁呀這一類明點的字眼一個不用，意在言外，充分顯示了詩的含蓄之美。接下來五六兩句，純用“比”體。兩句中無一字不在說蟬，也無一字不在說自己。“露重”“風多”比喻環境的壓力，“飛難進”比喻政治上的不得意，“響易沉”比喻言論上的受壓制。蟬如此，詩人也如此，物我在這里打成一片，融混而不可分了。詠物詩寫到如此境界，才算是“寄托遙深”。
詩人在寫這首詩時，由于感情充沛，功力深至，故雖在將近結束之時，還是力有余勁。第七句再接再厲，仍用比體。秋蟬高居樹上，餐風飲露，沒有人相信它不食人間煙火。這句詩人喻高潔的品性，不為時人所了解，相反地還被誣陷入獄，“無人信高潔”之語，也是對坐贓的辯白。然而正如戰國時楚屈原《離騷》中所說：“世混濁而不分兮，好蔽美而嫉妒”。在這樣的情況下，沒有一個人來替詩人雪冤。“卿須憐我我憐卿”，意謂：只有蟬能為我而高唱，也只有我能為蟬而長吟。末句用問句的方式，蟬與詩人又渾然一體了。好詩，不但要有詩眼，以放“靈光”，而且有時須作“龍吟”，以發“仙聲”。對照楊炯的《從軍行》與杜甫《蜀相》，兩詩若無“寧為百夫長，勝作一書生”，“出師未捷身先死，長使英雄淚滿襟”這樣的“龍吟”句殿后，直抒胸臆，剖獻“詩心”，則全篇就木然無光了。此詩亦然，尾聯詩人憤情沖天，勃發“龍吟”，噴出蘊蓄許久的真情：“無人信高潔，誰為表予心”，遂脫去了前三聯罩裹詩句的“蟬身”，使人看到了作者潔純無瑕的報國誠心，這顆誠心恰如其序文所說，乃“有目斯開、不以道昏而昧其視，有翼自薄，不以俗厚而易其真。吟喬樹之微風，韻姿天縱；飲高秋之墜露，清畏人知。”不以世俗更易秉性，寧飲墜露也要保持“韻姿”。正是這裂帛一問，才使《在獄詠蟬》成為唐詩的卓犖名篇，超然于初唐諸宮體艷詩之上。這首詩作于患難之中，感情充沛，取譬明切，用典自然，語多雙關，于詠物中寄情寓興，由物到人，由人及物，達到了物我一體的境界，是詠物詩中的名作。
作者簡介
駱賓王（約626—684后），唐代文學家。字觀光。婺州義烏（今屬浙江）人。曾任臨海丞。后隨徐敬業起兵反對武則天，作《討武瞾檄》，兵敗后不知所終，或說被殺，或說為僧。他與王勃、楊炯、盧照鄰以詩文齊名，為“初唐四杰”之一。有《駱賓王文集》。
《蟬》詩詞鑒賞6
古詩原文
避雀喬枝里，飛空華殿曲。
天寒響屢嘶，日暮聲愈促。
繁吟如故盡，長韻還相續。
飲露非表清，輕身易知足。
詩文賞析
這是一首詠物詩，詠物詩均有象征的意思，因為語言文字本身就是“近取諸身，遠取諸物”的隱喻系統。隱喻的基礎即人與自然的基本相似性。詩人總是不厭其煩地幻想我是樹，是蟬，是鳥，是云等等，企圖通過忘我、脫我、化我而與世界合一。隱喻建立在雙重或多重存在之上，詩人喻自己為蟬，就是把另一種經歷或活動，即把蟬的生存過程與特性加在真實的生活領域中，意味著真實中的虛幻，虛幻中的真實。像蟬一般象征廉潔、清高、悲哀。古人以為蟬棲高樹，聲高遠，以晨露為食，蟬也就成了“清高”、“廉潔”的代名詞。蟬一生十分短促，深秋天寒，蟬聲哀嘶，逐漸死去，故而總被用來表達悲秋情緒。
劉勰說過一句言簡意賅的話：“比類雖繁，以切至為貴。”隱喻雖多種多樣，但要以貼切吻合為最高標準。“切至”就是形神兼備，形猶不似，遑論神似？在《賦得蟬》中，詩人將自然之物——蟬人格化，以此審視自身的人格價值和生存環境。對于這首詩，一般理解過程大致是，前兩句直接描寫蟬為了躲避黃雀的傷害（隱含螳螂捕蟬黃雀在后的典故），或藏身在高高的樹枝上，或避匿在空空的宮殿內。這里實寫了蟬艱難的生存狀況。頷聯和頸聯寫蟬在寒秋日暮之時，哀嘶悲鳴，聲音短促，間或有單調的余韻繞耳，渲染了一種悲涼的氛圍。最后兩句借蟬之口直接抒寫：蟬餐風飲露，無所厚求，并不是故作清高，而是容易知道滿足，表達了一種知足常樂的意思。
然而，這只是構成了這首詩的表層含義，因為“飲露非表清，輕身易知足”中已經蘊含了知足常樂的意思。解讀一首詩，肯定要注重其語境，什么是語境呢？用燕卜蓀的話說，即“語境就是與我們詮釋某個詞語有關的一切事情。”文本中字或詞意義的確定都要依賴于詞句之間的關系，所以，一首詩句中意義的確定必然受到其它字詞句的語境限制，即一首詩中每一個詞、語句的意義都要彼此相互確定，這種相互確定的過程就使得文本的語義之間呈現網狀化的現象，使文本的意義纏繞含混，蘊藉多義，僅憑讀者從頭到尾一次閱讀，是不可能意識到其錯綜復雜的意義叢的。
認真閱讀，全詩處處寫蟬，實際是處處寫自己，讓人有一種悲哀之感。那么，我們又是怎樣獲得這樣的深層意義和感受的呢？只要回到首聯去感知，就會發現“避雀喬枝里，飛空華殿曲”很難解釋，也就是說，很難和知足常樂聯系起來。而知足常樂也很難和中間兩聯的“天寒”、“響屢嘶”、“日暮”、“聲愈促”等聯系起來。所以，后三聯對蟬原本的意義和聲音的描述，在首聯大背景暗示下，發生了變化，產生了言外之意，變成了詩人對自己生存境況的深深的憂慮。中間兩聯寫蟬聲，不僅僅渲染了一種悲涼的氛圍，而且還寄寓了對生命流逝的傷感以及對自己處境艱難的悲哀之情。尾聯詩人以蟬自喻，蟬棲高樹，飲晨露，不是為了故意顯示自己的清雅高潔；自己為官清廉，也非故意顯示與眾不同，而是自己知道知足常樂；但“知足”這個詞語來自于《老子》，“禍莫大于不知足”，由于有了首聯實寫的提示，可見詩人在“知足”背后潛藏著一種悲哀，在悲哀中還雜糅著一種畏禍的心態，隱含的意思是知足為避禍全身。這首詩的意義就是這樣相互生成的。
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