《得道多助失道寡助》的課文翻譯

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《得道多助失道寡助》課文翻譯推薦度：
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《得道多助失道寡助》的課文翻譯

　　在日復一日的學習中，我們總免不了跟文言文打交道，文言文作為一種定型化的書面語言，沿用了兩三千年，從先秦諸子到明清八股，都屬于文言文。那么問題來了，你還記得曾經背過的文言文嗎？下面是小編幫大家整理的《得道多助失道寡助》的課文翻譯，僅供參考，歡迎大家閱讀。

　　原文：

　　天時不如地利，地利不如人和。三里之城，七里之郭，環而攻之而不勝。夫環而攻之，必有得天時者矣，然而不勝者，是天時不如地利也。城非不高也，池非不深也，兵革非不堅利也，米粟（su）非不多也，委而去之，是地利不如人和也。故曰：域民不以封疆之界，固國不以山溪之險，威天下不以兵革之利。得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之；多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。

　　翻譯：

　　有利于作戰的天氣、時令，比不上有利于作戰的地理形勢，有利于作戰的地理形勢，比不上作戰中的人心所向、內部團結。

　　方圓三里的內城，方圓七里的外城，包圍起來攻打它，卻不能取勝。(采用)包圍(的方式)攻城，一定是得到有利于作戰的天氣、時令了，可是不能取勝，這是(因為)有利于作戰的天氣、時令比不上有利于作戰的地理形勢啊。城墻并不是不高，護城河并不是不深，武器裝備(也)并不是不精良，糧食供給(也)并不是不充足，但是（守城一方還是）棄城而逃，這是(因為)作戰的地理形勢（再好）(也)不及人心所向、內部團結。

　　所以說：使百姓定居下來（而不遷到其他的地方去），不能靠疆域的界限，鞏固國防不能靠山河的險要，震懾天下不能靠武器的銳利。施行仁政的君主，幫助支持他的人就多，不施行仁政的人，支持幫助他的人就少。支持幫助他的人少到了極點，連兄弟骨肉也會背叛他；支持幫助他的人多到了極點，天下所有人(都會)歸順他。憑著天下人都歸順他的條件，去攻打連兄弟骨肉都背叛他的寡助之君，所以能行仁政的君主不戰則已，戰就一定能勝利。

　　注釋：

　　1、三里之城：方圓三里的內城。

　　2、七里之郭：方圓七里的外城。郭：外城

　　3、環：圍。

　　4、池：護城河。

　　5、如：比得上

　　6、兵革：泛指武器裝備。兵，兵器。革，皮革制成的甲、胄、盔、盾之類。

　　7、委而去之：棄城而逃。委，放棄。去，離開。

　　8、域民不以封疆之界：使人民定居下來（而不遷到別的地方去），不能靠疆域的邊界。

　　9、固國不以山溪之險：鞏固國防不能靠山河的險要。固，使……鞏固。（動詞的使動用法）

　　10、威天下不以兵革之利：震懾天下不能靠武器的銳利。

　　11、得道：指能夠施行治國的正道，即行仁政。

　　12、至：極點

　　13、親戚：內外親屬，包括父系親屬和母系親屬。

　　14、畔：通假字，同“叛”，背叛。

　　15、故君子有不戰，戰必勝矣：所以能行仁政的君主不戰則已，戰就一定能勝利。君子，這里指能行仁政的君主，即上文所說的“得道者”。

　　創作背景：

　　選自《孟子·公孫丑下》，孟子出身于魯國貴族，他的祖先即是魯國晚期煊赫一時的孟孫。但當孟子出生時，他的家族已趨沒落。春秋晚期的大混亂，使他們的家族漸趨門庭式微，被迫從魯遷往鄒。再以后歷事維艱，到孟子幼年時只得“賃屋而居”了。孟子父母的狀況，今已不可考。流傳下來的只知孟子幼年喪父，與母親過活。為了孟子的讀書，孟母曾三次擇鄰而居，一怒斷機。孟子從40歲開始，除了收徒講學之外，開始接觸各國政界人物，奔走于各諸侯國之間，宣傳自己的思想學說和政治主張。孟子繼承了孔子的“仁學”思想，提倡“以民為本”，“民為貴，社稷次之，君為輕。”孟子反對兼并戰爭，他認為戰爭太殘酷，主張以“仁政”統一天下。孟子“仁政”學說的理論基礎是“性善論”。孟子說“側隱之心，人皆有之。”他認為善性是人類所獨有的一種本性，也是區別人和動物的一個根本標志。

　　賞析：

　　中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。

　　第一段作者提出中心論點用天時、地利、人和三者相互比較組成。中間兩個“不如”相連，表示了遞進關系，一個比一個重要。這樣提出論點，更顯得觀點鮮明。

　　第二段，論證“天時地利人和”。以設置占天時者不能攻破占地利者為例，比較“天時”于“地利”的重要。“三里之城，七里之郭”說明城小而難攻；“環而攻之”說明攻城者攻勢強大，占有戰斗的主動權；“而不勝”說明攻方失敗。戰斗會以弱者勝、強者敗告終，作者認為攻防之所以敢大軍壓境，是因為在“天時”上占了優勢，但守方可憑借“地利”進行抵抗；攻方久攻不下，軍心渙散，必然失敗。這樣令人信服地證明了“天時不如地利”這一論斷的正確性。

　　第三段，論證“地利不如人和”。以擁有良好的地理條件而終不能守為例，比較“地利”與“人和”的輕重。“城高”、“池深”、“兵革堅利”、“米粟多”指明了守方具有優越的“地利”條件，本可以取得戰爭的最后勝利。但結果卻“委而去之”，原因就在于內部不“和”，有好條件也發揮不了作用，反被雖無“地利”而有“人和”的攻者戰勝，這就有力地說明了“地利不如人和”的道理。

　　第四段，作者用“故曰”二字，將上文提出的觀點承接下來，展開論說。先用三個形式相同的否定定句說明“域民”、“固國”、“威天下”不能僅靠“天時”與“地利”的條件，從反面進一步強調了“人和”的重要性。作者正面意思就包含在下面的“得道多助，失道寡助”這個論斷里。這里所說的“道”，就是“仁政”。這個論斷指出了“人和”的實質。接著又進一步推論，指出“寡助之至”會眾叛親離，而“多助之至”則天下歸順。一反一正，對比鮮明。最后以“故君子有不戰，戰必勝矣”作結，將“人和”的重要意義論說得十分透徹，深化了文章的中心。

　　文章脈絡清晰，結構嚴謹，氣勢通暢。且運用大量排比，增強語勢，使論證更有說服力。

　　作者簡介：

　　孟子，名軻，字子輿（待考，一說字子車或子居）。漢族，東周鄒國（今山東省鄒城市，鄒城市為孔子和孟子的誕生地）人，東周戰國時期偉大的思想家、教育家、政治家、文學家、散文家。儒家學派的主要代表人物之一。有人認為鄒國是魯國的附屬國，也有人說孟子是魯國人。是儒家的思想主義流派。在政治上主張法先王、行仁政；在學說上推崇孔子，反對楊朱、墨翟。

　　孟子相傳為魯國姬姓貴族孟孫氏孟共仲（孟恭仲）公子慶父的后裔。父名激，母仉（zhǎng）氏。孟子繼承并發展了孔子的思想，但較之孔子的思想，他又加入自己對儒術的理解，有些思想也較為偏激。加封為“亞圣公”，被后世尊稱為亞圣。其弟子將孟子的言行記錄成《孟子》一書，屬語錄體散文集，是孟子的言論匯編，由孟子及其弟子共同編寫完成。他提倡仁政，提出“民貴君輕”的民本思想，游歷于齊、宋、滕、魏、魯等諸國，希望追隨孔子推行自己的政治主張，前后歷時二十多年。但孟子的仁政學說被認為是“迂遠而闊于事情”，而沒有得到實行。最后他退居講學，和他的學生一起，“序《詩》，《書》述仲尼之意，作《孟子》七篇”。

　　賞析：

　　中心論點即篇首兩句。孟子提出三個概念：天時、地利、人和，并將這三者加以比較，層層推進。用兩個“不如”強調了“人和”的重要性，同時反映孟子所說的“仁政”。三者之間的比較，實質上是重在前者與后者的比較，強調指出各種客觀及諸多因素在戰爭中都比不上人的主觀條件及“人和”的因素，決定戰爭勝負的是人而不是物。在比較中立論，給人的印象極其深刻。句式相同，語氣十分肯定，斬釘截鐵，不容置疑。

　　二三兩段圍繞中心論點，連用兩個論據進一步論證，運用否定排比句式。第2段選取攻戰的例子闡明“天時不如地利”，區區小城，四面受圍而不能克，即使有得“天時”者也不能勝，旨在說明“地利”重于天時;第3段同樣選取攻戰的例子，旨在說明即使在占有“地利”的情況下——“城非不高”“池非不深”“兵革非不堅利”“米粟非不多”，但有人卻棄城而逃，因為“地利”亦難比“人和”。這兩個例子均非實際戰例，而是泛指，即除特殊情況外，一般如此。因而使論戰具有普遍的意義和一定的說服力。

　　以上三段，論證了“天時不如地利，地利不如人和”的這一觀點。第4段的作用是在前三段論述的基礎上進一步闡發，將論點的范圍由戰爭推及到治國，從而全面體現孟子的政治主張，使文章更具有普遍意義。其次，“得道”實際上也可理解為“得人心”，即“人和”。得人心者，人心歸順，所到披靡，失人心者，人心向背，不攻自潰。因而，第4段絕非多余的閑筆。

　　我們通常用“得道多助，失道寡助”這句話來表示：合乎正義者就能得到多方面的支持與幫助，違背正義的就會陷入孤立無援的境地。在這里，我們把“道”理解為“正義”。那么，什么叫“正義”?《現代漢語詞典》中說：“正義”是指“公正的、有利于人民的道理”。這是富于現代氣息的理解，然而是和它最初的含義一脈相承的。

　　“得道多助，失道寡助”是孟子的一個著名論斷。《孟子·公孫丑下》中說：“得道者多助，失道者寡助。寡助之至，親戚畔之;多助之至，天下順之。以天下之所順，攻親戚之所畔，故君子有不戰，戰必勝矣。”這里的“畔”字通“叛”，是背叛、反對的意思。這段話是說，對得道的人，幫助他的人就多;對失道的人，幫助他的人就少。幫助的人少到極點時，就連親戚都會反對他;幫助的人多到極點時，全天下的人都會順從他。拿全天下都順從的力量，來攻打連親戚都反對的人，要么不戰，一戰必勝。

　　孟子在這里說的“得道”和“失道”的人，都不是指普通的個人，而是指一國之君。一國之君既是戰爭的總指揮，也是政治上的領袖。孟子通過論述戰爭勝負的問題，引出了“得道多助，失道寡助”的觀點，然而在孟子看來，“民心向背”對于戰爭具有根本性的意義，對于政治也具有同樣重要的意義。孟子說：“得天下有道：得其民，斯得天下矣;得其民有道：得其心，斯得民矣。”意思是說，得天下必先得民，得民必先得民心。所謂的“得民”，就是得到人民的支持、擁護和幫助。所謂的“得天下”，是指通過施行仁政來“王天下”，而不是單靠武力來爭奪天下。仁政，是以德服人，使人心悅誠服，自動來歸附;而以力服人，不能服人之心。在孟子看來，得天下之道，即是施行仁政。因為仁政，是“得其心”之政。

　　那么，如何“得其心”，即如何行仁政呢?孟子提出了“保民”的思想。保民，就是關愛和保護人民，它要求君主做到“所欲與之聚之，所惡勿施”，就是人民所希望的，就替他們聚積起來，人民所厭惡的，不要強加給他們。人民所希望的是什么呢，當然是富裕、幸福的生活。孟子認為，這是行仁政的根本著眼點。做到了這一點，然后民心歸服、天下歸服，是任何力量都阻止不了的。

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