《周易》古經疑難詞義釋證

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《周易》古經疑難詞義釋證

　　春秋時期，官學開始逐漸演變為民間私學。易學前后相因，遞變發展，百家之學興，易學乃隨之發生分化。自孔子贊易以后，《周易》被儒門奉為儒門圣典，六經之首。

　　一、核義素分析法

　　1.核義素概念。在詞匯意義結構當中，義位和義素是客觀存在，核義是客觀存在。在上古漢語詞義研究中，核義素概念是對詞義理據進行分析研究所不能缺少的重要概念。漢代劉熙《釋名》的“義類”概念就是基于對詞匯核義的認知而提出的。20世紀八九十年代，王寧及其弟子王貴元明確地提出“核義素”概念，標志著漢語詞匯意義的研究進入一個系統深入、邏輯嚴密、分析性強的新境界。1988年，王貴元在其碩士論文《漢語同源詞意義關系研究》中首次提出“核義素”概念。王貴元說：“核義素指在詞孳生發展中起決定作用的義素，它來源于被命名事物的特點，是同源字的貫穿線。”[1]首次將“義素”概念引入漢語同源詞的詞義分析之中。王貴元還為同源字(詞)與“核義素”概念之間的關系做了清晰的理論表述：“同源字是語音上符合一定的音近音轉規律，意義上具有相同或相關核義素的字。”[2]1993年，王寧在《漢語詞源的探求與闡釋》一文中正式以比較完整的方式明確了“核義素”概念：

　　經過分析的兩個部分，顯示了詞義的內部結構，而每一部分都小于一個義項(義位)。借鑒西方語義學的義素分析法，我們把這兩部分定為義素。如果我們把分析后的前半部分用/ N /表示，這部分含著詞義的類別，我們稱作“類義素”;后一部分用/ H /表示，這部分含著被人們共同觀察到的詞義特點，也就是造字所取的理據，我們稱作“核義素”或“源義素”[3]。

　　核義素是詞義單位，它是在一個詞的具體義位(義項)當中可以被單獨析分出的、表示某種具有共同性、抽象性和意象性的性狀或行為的義素。在一個詞的具體義位當中，核義素所描繪的具有共同性、抽象性和意象性的性狀或行為是其命名的理據。需要特別說明的是，“核義素”概念脫胎于同源詞研究，但其理論具有普遍性，并不僅限于同源詞研究。這一概念表述并不僅針對同源詞詞群內部，而是普遍適用于詞義分析的。核義素概念有兩個邏輯內核：核義與義素。核義是單個詞匯所表示的某種具有共同性、抽象性和意象性的性狀或行為;核義素是描繪該性狀或行為的詞義單位。

　　2.核義素的分析方法。在核義素分析的具體過程中，如何能夠將具體詞匯詞義的核義比較準確地析出?有一個最簡單的檢驗標準，那就是將核義素與類義素簡單地相加，是否能基本上還原出該詞匯的具體詞義?例如，“兌”乃“說”之初文，其核義素為“脫出、露出、解開”，其類義素為“口部行為”，核義素與類義素簡單相加，即“脫出、露出、解開+口部行為”，而“口部”的“脫出、露出、解開”的“行為”即是“開口說話”。“脫出、露出、解開”作為核義，可以直接移過來說明具體詞義。

　　二、運用核義素分析方法考釋幾則疑難詞義

　　核義素分析法能夠幫助我們把握一個詞的核義。核義的確認，也意味著同時顯示出了圍繞相同、相關核義展開的詞群。通過對詞群內部的結構關系的觀察，又能夠進一步判斷詞與詞之間的通用關系。這對于辨析詞義是非常必要的環節。

　　但是核義素分析法又有其先天的局限。倘若我們掌握的信息有限，又缺乏必要的古本異文和舊注故訓的彼此參證，僅憑形體分析核義，就可能將借形寫詞的假借誤認為本形本詞，從而發生錯誤判斷。

　　《周易》古經詞匯古奧難通，歷來訓釋歧說甚多。王國維在《與友人論詩書中成語書》中說：“弟之愚暗，于《書》所不能解者殆十之五;于《詩》，亦十之一二。此非獨弟所不能解也，漢魏以來諸大師未嘗不強為之說，然其說終不可通。”對《周易》古經而言，疑難詞義之多，尤甚于《詩》。如王國維所說，導致歧訓的主要原因之一是“古語與今語不同”。此外，《周易》古經詞匯的難以理解，“很大的原因出于文字書寫的問題。殷周實行諸侯分封制，文字書寫形體遠沒有規范統一。同音假借的字相當多。其后三、四千年之間輾轉抄錄，魯魚亥豕，在所難免”[4]。恰當地運用核義素分析法，能夠盡量比較貼切地透過音義、形義關聯還原詞群，在詞群內部推尋詞匯的得義之源，從而最大程度地尋繹古詞所蘊藉的古義。以下試舉數例，以說明核義素分析法在疑難詞義考釋中的具體運用。

　　1.“匪其彭”。大有卦四爻爻辭“匪其彭”，“彭”作何解，歷來存在爭議。高亨《周易古經今注》說：

　　此匪字可讀為非，可讀為誹，可讀為排，大意相同，以后者為勝。排謂排而除之也。《釋文》：“彭，子夏作旁，虞作尫。”《集解》彭作尫。亨按尫為正字，彭旁皆借字也。《說文》：“尣，跛曲脛也。”重文作尫。跛曲脛之人，其足不正，其行亦不正，因而以喻不正之人及不正之事。排除此種人事，自無咎矣[5]。

　　李鏡池《周易通義》說：

　　匪：借為昲。《廣雅·釋詁》：非、弗聲通。昲，曝也。彭：虞翻本作尫。彭為尫的借字。尫，跛足男巫。古時天旱往往把巫尫放在烈日下曬，甚至用火燒，叫他求雨……匪其彭，即曝尫求雨[6]。

　　“彭”的詞義是否必須旁求假借，或者直可從本形本詞而求之?朱星批評李鏡池的解釋“語嫌迂曲，不可信”[7]，這一批評究竟是否中肯恰切，需要首先以核義素分析的方法加以驗證。訓詁通則，先以本形本詞釋義，倘義嫌滯澀，方考慮通借的可能。

　　“彭”在《說文》中釋為“鼓聲”，甲骨文從壴從彡，《說文》謂“彡”為聲符。據董作賓《殷歷譜》，“彡”在甲骨文中“當是伐鼓而祭之意”，表擊鼓之聲向四方擴散，字形當象聲波流散。“伐鼓而祭”必在中央之所，鼓聲四散是情理之中的事。“彡”為聲符，聲符示源，由此，“彭”的核義素應為“向四方擴散”。“彭”上古音屬唇音，歸屬“方旁”詞群，該詞群共同的核義應為“向兩側伸展”，共同的內部聲音形式可書寫為[PANG / PAK]。李孝定《甲骨文字集釋》謂“彭”字“本義為鼓聲，引申之則車馬行人之聲亦得云彭彭爾”。其實“彭”有“車馬行人”的“行”義，悉由“伸展、擴散”的核義演變而來。《詩經》“四牡彭彭”“出車彭彭”，其中“彭彭”悉皆言馬。車馬往來，四下奔馳，正與本組單音詞的核義相符合。高亨云：“子夏作旁，彭旁皆借字也。”其實“彭”與“旁”的正確關系是通用，因為它們同歸“方旁”詞群。　　大有卦四爻爻辭“匪其彭”，“匪”即非，義同于無。其，彼。爻辭的意思是：(由于豐收時節已盡尾聲)道路上已沒有以往那些車馬往來了。

　　2.“介于石”。豫卦二爻爻辭“介于石 ”，“介”作何解，歷來存在爭議。高亨《周易古經今注》說：

　　《釋文》：“介，古文作階。”《晉書音義·中》引《字林》：“吤，堅也。”《說文》無砎，蓋即硈之異文。介吉聲系相通。《儀禮·士冠禮》：“將冠者采衣紒。”鄭《注》：“古文紒為結。”《廣雅·釋詁》：“，髻也。”曹憲音：“，籀文髻。”并其證。《說文》：“硈，石堅也。”《爾雅·釋言》：“硈，鞏也。”砎于石者，猶言堅于石也。《系辭傳·下》：“子曰，知幾者其神乎!君子上交不諂，下交不瀆，其知幾乎!幾者動之微，吉之先見者也。君子見幾而作，不俟終日。”[8]

　　李鏡池《周易通義》釋“介”為“夾”，“介于石”即“夾在石縫中”[9]。朱星《周易經文考釋》說“介”為“甲”的本字，此指大象的皮[10]。在古文獻新證學派內部，三家也說法各異，足見此爻爻辭之難釋。

　　“介”的詞義的判斷與辨析，也需首先借助核義素的分析推求。“介”在《說文》中釋為“畫”。似可理解為“區分”“劃分”。甲骨文“介”象人被甲胄，身體夾在甲胄之間。楊樹達認為許說“殆非正義”。他認為：“介，間也，從人在八之間。”[11]“由此孳乳，田境介在田間，故謂之界。”[12]由此，“介”的核義素應為“在……之間”。“介”上古音屬牙音，歸屬“割界”詞群，該詞群共同的核義應為“界線，界分”，共同的內部聲音形式可書寫為[KAD / KAT]。

　　豫卦二爻爻辭“介于石”，“介”即處于兩石之間，亦即“夾”。李鏡池釋為“夾在石縫中”，無誤。

　　3.“蠱”。蠱卦卦名“蠱”作何解，歷來存在爭議。《序卦》云：“蠱者，事也。”虞翻、王引之同。李鏡池云：“蠱，故，聲通。故，事也。”[13]表示贊同這種意見。第二種解法是“惑”。李鼎祚《周易集解》引伏曼容：“蠱，惑亂也。”第三種解法是《說文》“腹中毒蟲”。章太炎《文始》、高亨《周易古經今注》從之。三種說法的問題都是無法合理地貫通卦爻辭的文意。

　　漢帛書周易，“蠱”作“箇”。“箇”應為本字。“箇”的詞義，應以核義素分析方法推斷。在《說文》中，“箇”訓“竹枚”，張舜徽《說文通訓定聲》謂“竿箇一聲之轉”，本義當為筮具，即在地上記爻、畫卦、演易的竹竿。上古之《易》本乃天文歷法之學，卦爻運動對應著季節的變化。校正歷法須“立竿測景”，在方寸間模擬天地物候，根據實測訂正歲首日(冬至日)[14]。“箇”正可為其工具。在《易傳》中，“箇”恰好有“飭”的意思。“飭”者，修整清洗筮具，以重新訂正卦爻次第與冬至日所在也。由此，“箇”的核義素應為“分界，取中”。“箇”上古音Kag屬喉音見母，歸屬“割界”詞群，該詞群共同的核義應為“界線，界分”，共同的內部聲音形式可書寫為[KAD / KAT]。

　　蠱卦卦辭：“蠱，元亨，利涉大川。先甲三日，后甲三日。”應釋為：“箇，大祭祀。利于冒險渡河。在辛日和丁日之間的戊、己、庚三天當中選擇歲首日。”

　　4.“莧陸夬夬”。夬卦五爻爻辭“莧陸夬夬”，“莧陸”作何解，歷來存在爭議。舊有野草說，也有動物說。高亨《周易古經今注》說馬：

　　莧當作萈，形近而偽。陸者，躍馳也。孟說猶未盡諦。《說文》：“萈，山羊細角者，從免足，聲，(當云象角頭足尾之形。)讀若丸，寬字從此。”《系傳》曰：“《本草》注萈羊似麢羊，角有文，俗作羱。”《爾雅·釋獸》：“羱如羊。”郭《注》：“羱羊似吳羊而大角，角橢，出西方。”《易》此文乃萈羊之萈，非莧艸之莧也。(此采吳澄、王夫之等說。)《莊子·馬蹄篇》：“馬翹尾而陸。”(尾原作足，《釋文》，足，崔本作尾。《文選·江賦》李《注》引足作尾。作尾是也，今據改。)《釋文》：“陸，司馬云：‘跳也。’字書作。”《文選·江賦》李《注》引陸作踛。余謂陸乃躍馳之義，翹尾而陸，謂翹尾而躍馳也。《易》此文之陸，即《莊子》之陸[15]。

　　李鏡池《周易通義》說：

　　莧：王夫之《周易稗疏》：“莧字當從，而不從艸，音胡官切，山羊細角者也。”《說文》莧部：“山羊細角者，從兔足。”陸：借為踛，跳也[16]。

　　足見關于“莧陸”的詞義，古文獻新證學派諸家的觀點比較一致。聞一多《周易義證類纂》亦略同于李鏡池說。

　　其實高亨晚年《周易大傳今注》揭示《傳》義，釋“莧”為“寬”。虞翻釋“陸”為“和睦”，《釋文》：“陸，蜀才作睦。”如此則“莧陸”應作“寬睦”，謂寬大而和睦。蘭丁教授謂：“莧應當是寬的字源，寬從莧得義。莧之言寬也，寬解、和解之義。”[17]這已經是一種自覺的核義素分析了。“莧”字甲骨文形體上象彎曲的羊角，核義素應為“彎曲”。“莧”上古音屬喉音，歸屬“宛完”詞群。該詞群共同的核義素應為“彎轉”，共同的內部聲音形式可書寫為[KUAR / KUAN]。“寬”上古音屬牙音，歸屬“寬闊”詞群。該詞群共同的核義素應為“富余”，共同的內部聲音形式可書寫為[KUAR / KUAN / KUAT]。“莧”“寬”共同的內部聲音形式可書寫相近相同，核義相近相關，彼此間的關系是通用關系。

　　“陸”字從“坴”，“坴”為聲符，《說文》訓為“土塊坴坴”，土堆重疊，會和諧接續之意。“坴”“陸”上古音屬舌音來母。聲符示源，由此可知“坴”“陸”的核義為“連續、接續”。“睦”字《說文》訓為“目順”，“一曰敬和”。“睦”上古音屬唇音明母，核義素應為“連續、和順”。“坴”“陸”“睦”內部聲音形式相同，皆為[LEK]，核義相近相關，同歸“連續”義組，“方直”義系，彼此間的關系是內部通用關系。

　　夬卦五爻爻辭“莧陸夬夬”，“夬夬”即決決，行事果決。爻辭的意思是：寬大而和睦，堅決做到。

　　5.“舊井無禽”。井卦初爻爻辭“舊井無禽”，“禽”作何解，歷來存在爭議。崔憬說釋“擒”。舊說亦釋飛鳥。及至古文獻新證學派釋經，盡棄舊說，為之一變。高亨《周易古經今注》說：　　王引之曰：“《易》爻凡言‘田有禽，田無禽，失前禽’，皆指獸言之，此禽字不當有異。井當讀為阱，阱字以井為聲，(《說文》阱，大陷也。從阜井，井亦聲。)故阱通作井，與井泥不食之井不同，井泥不食，一義也。舊阱無禽，又一義也。阱與井相似，故因井而類言之耳。粊誓‘杜乃擭，敜乃穽。’(與阱同。)鄭《注》曰：‘山林之田，春始穿地為阱，或投擭其中以遮獸。’(見《正義》。)《秋官·雝氏》：‘春令為阱擭溝瀆之利于民者，秋令塞阱杜擭。’鄭《注》曰：‘阱，穿地為塹，所以禦禽獸，其或超踰，則陷焉，世謂之陷阱。’又《冥氏》：‘為阱擭以攻猛獸，以靈鼓敺之。’《注》曰：‘敺之使驚趨阱擭。’《魯語》：‘鳥獸成，于是乎設穽鄂，以實廟庖。’韋《注》曰：‘穽，陷也，鄂作格，所以誤獸也，謂立夏鳥獸已成，設取獸之物。’是阱所以陷獸也。”亨按王說是也。古者汲水之井，陷獸之井，其物相似，其名不異，其字無二，后乃別制阱字，以為陷獸之井字爾[18]。

　　李鏡池《周易通義》謂：“陷阱是用來捕獸的，但已經崩壞得裝不住野獸。”[19]“禽”在高亨訓釋中“指獸言之”，又被李鏡池釋為“野獸”。岑仲勉《兩周文史論叢》也有相似的意見。

　　在舊訓與新說之間，“禽”的詞義當如何判斷?仍需回歸基本的核義素分析。《說文》釋“禽”為“鳥獸總名”。金文從“畢”，從“今”，“今”亦聲。“畢”象捕鳥獸的有柄的網，“今”據白川靜《字統》，象器皿的蓋子。以蓋子將捕鳥獸的網罩住，會罩住獵物之意。“禽”即擒捉的“擒”的初文。“禽”最初指獵獲之行為，后來才專指獵物。“今”為聲符，聲符示源，可知“禽”的核義為“閉塞、禁止”。“禽”上古音屬牙音群母，歸屬“今禁”詞群。該詞群共同的核義素應為“封禁”，共同的內部聲音形式可書寫為[KP / KM]。

　　井卦初爻爻辭“舊井無禽”，“禽”即“擒”，崔憬舊注是正確的。“久廢之井，不獲以其時舍。故曰舊井無禽。禽古擒字，擒猶獲也。”將“無禽”譯作“無所擒獲”就貼切了。

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