最新孔子的名言及解釋

2018最新孔子的名言及解釋

　　孔子是中國(guó)古代著名思想家、教育家，他開(kāi)創(chuàng)了私人講學(xué)的風(fēng)氣，倡導(dǎo)仁、義、禮、智、信，是儒家學(xué)派創(chuàng)始人。有關(guān)孔子的名言，歡迎大家一起來(lái)借鑒一下！

　　學(xué)而時(shí)習(xí)之

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘學(xué)而時(shí)習(xí)之，不亦說(shuō)(悅)乎?’”王肅注：“誦習(xí)以時(shí)，學(xué)無(wú)廢業(yè)，所以為悅。”王釋“學(xué)”與“習(xí)”為一義，似專指誦讀。但孔子教人學(xué)“六藝”，包括禮、樂(lè)、射、御、書、數(shù)，“誦習(xí)”僅是“一端”(見(jiàn)劉寶楠《論語(yǔ)正義》)�；寿┦琛皶r(shí)習(xí)”說(shuō)：“凡學(xué)有三時(shí)�！币恢改隁q，二指季節(jié)，三指晨夕。近人蔣伯潛認(rèn)為“學(xué)是知新，習(xí)是溫故”(《十三經(jīng)概論》)。

　　敏于事而慎于言

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·學(xué)而》：“子曰：‘君子食無(wú)求飽，居無(wú)求安，敏于事而慎于言�！�”又《論語(yǔ)·里仁》：“君子欲訥于言而敏于行”。義相同。意為做事勤奮敏捷，說(shuō)話卻謹(jǐn)慎。朱熹注：“敏于事者，勉其所不足。慎于言者，不敢盡其所有余也�！�(《論語(yǔ)集注》)又釋：“事難行，故要敏;言易出，故要謹(jǐn)�！�(《朱子語(yǔ)類》卷第二十二)另外在《荀子·子道》、《韓詩(shī)外傳》、《說(shuō)苑·雜言》等篇都有孔子語(yǔ)子路“慎言不嘩”的記載。

　　三人行，必有我?guī)熝?/strong>

　　這句幾乎是家喻戶曉的話，出自《論語(yǔ)·述而》。原文是：“三人行，必有我?guī)熝�。擇其善者而從之，其不善者而改之。”意思是：三個(gè)人同行，其中必定有我的老師。我選擇他善的方面向他學(xué)習(xí)，看到他不善的方面就對(duì)照自己改正自己的缺點(diǎn)。

　　【原文】子曰：“不憤不咎，不悱不發(fā)。舉一隅不以三隅反，則不復(fù)也。”【譯文】孔子說(shuō)：“不到他努力想弄明白而不得的程度不要去開(kāi)導(dǎo)他;不到他心里明白卻不能完善表達(dá)出來(lái)的程度不要去啟發(fā)他。如果他不能舉一反三，就不要再反復(fù)地給他舉例了�！�

　　學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆�！�”“罔”，迷惘。鄭玄注：罔，猶罔罔無(wú)知貌�！按�”有兩義：一為危殆，疑不能定。一為疲殆，精神疲怠無(wú)所得。當(dāng)從前解。此句可與“溫故而知新”章合參。近人楊樹(shù)達(dá)注：“溫故而不能知新者，學(xué)而不思也，不溫故而欲知新者，思而不學(xué)也�！�(《論語(yǔ)疏證》)孔子首倡學(xué)思并重，對(duì)孔門弟子有很深影響。如子夏言博學(xué)近思，《中庸》言博學(xué)慎思，都認(rèn)為學(xué)思不可偏廢。

　　人而無(wú)信不知其可也

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》“子曰：‘人而無(wú)信，不知其可也。’”鄭玄注：“不知可者，言不可行也”�？装矅�(guó)注：“言人而不信，其余終無(wú)可”。朱熹說(shuō)：“人面無(wú)真實(shí)誠(chéng)心，則所言皆妄�！�(《朱子語(yǔ)類》卷二四)近人蔣伯潛區(qū)分信有二義：“說(shuō)話必須真實(shí);說(shuō)了話必須能踐言�！�(《語(yǔ)譯廣解》)孔子及后儒極重信，“言忠信，行篤敬”(《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》)是孔門的處世原則。

　　訥于言而敏于行

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘君子欲訥于言而敏于行’”。包咸注：“訥，遲鈍也。言欲遲而行欲疾�！敝祆湟�謝良佐注曰：“放言易，故欲訥;力行難，故欲敏�！薄墩撜Z(yǔ)》中尚有許多同義之句：“慎言其余，則寡悔”(《為政》)、“古者言之不出，恥躬之不逮也”(《里仁》)、“君子恥其言而過(guò)其行”(《憲問(wèn)》)等，均可反映孔子一以貫之之重行慎言思想。參見(jiàn)“敏于事而慎于言”。

　　德不孤，必有鄰

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘德不孤，必有鄰。’”

　　聽(tīng)其言而觀其行

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“宰予晝夜。子曰：‘朽木不可雕也，糞土之墻不可圬也。于予與何誅?’子曰：‘始吾予人也，聽(tīng)其言而信其行�！�”《說(shuō)苑·尊賢》記孔子言曰：“夫取人之術(shù)也，觀其言而察其行也……是故先觀其言而揆其行�！薄洞蟠鞫Y記·五帝德》：“子曰：‘吾欲以語(yǔ)言取人，于予邪改之�！�”也即此章義。朱熹引胡氏注曰：孔子語(yǔ)聽(tīng)言觀行，“特因此立教以警群弟子，使謹(jǐn)于言而敏于行耳�！�(《論語(yǔ)集注》)

　　敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》：“子貢問(wèn)曰：‘孔文子何以謂之文也?’子曰：‘敏而好學(xué)，不恥下問(wèn)，是以謂之文也。’”孔文子，衛(wèi)大夫�！拔摹笔撬�的謚。朱熹注：“凡人性敏多學(xué)不好學(xué)，位高者多恥下問(wèn)。故謚法有以‘勤學(xué)好問(wèn)’為文者，蓋亦人所難也�！�(《論語(yǔ)集注》)又說(shuō)：“古人謚法甚寬”，“孔文子固是不好，只此節(jié)此一惠，則敏學(xué)下問(wèn)，亦是它好處”足見(jiàn)孔子“寬腸大度，所以責(zé)人也寬”(《朱子語(yǔ)類》卷二九)。

　　文質(zhì)彬彬，然后君子

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“子曰：‘質(zhì)勝文則野，文勝質(zhì)則史，文質(zhì)彬彬，然后君子’�！卑醋至x，文，文采;質(zhì)，質(zhì)樸;彬彬，雜半之貌。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“言學(xué)者當(dāng)損有余，補(bǔ)不足，至于成德，則不期然而然矣”。清劉寶楠《論語(yǔ)正義》：“禮，有質(zhì)有文。質(zhì)者，本也。禮無(wú)本不立，無(wú)文不行，能立能行，斯謂之中。”孔子此言“文”，指合乎禮的外在表現(xiàn);“質(zhì)”，指內(nèi)在的仁德，只有具備“仁”的內(nèi)在品格，同時(shí)又能合乎“禮”地表現(xiàn)出來(lái)，方能成為“君子”。文與質(zhì)的關(guān)系，亦即禮與仁的關(guān)系。于此一則體現(xiàn)了孔子所竭力推崇的“君子”之理想人格;另一則反映了其一以貫之的中庸思想：即不主張偏勝于文，亦不主張偏勝于質(zhì);當(dāng)不偏不倚，執(zhí)兩用中，而做到過(guò)點(diǎn)且屬不易�！白釉唬骸�虞夏之質(zhì)，殷周之文，至矣。虞夏之文，不勝其質(zhì);殷周之質(zhì)，不勝其文;文質(zhì)得中，豈易言哉?”(《禮記·表記》)

　　敬鬼神而遠(yuǎn)之

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》：“樊遲問(wèn)知，子曰：‘務(wù)民之義，敬鬼神而遠(yuǎn)之，可謂知矣’”。朱熹注：“專用力于人道之所宜，而不惑于鬼神之不可知，知者之事也�！�(《論語(yǔ)集注》)清劉寶楠?jiǎng)t釋此句為：“謂以禮敬事鬼神也”(《論語(yǔ)正義》)�！抖Y記·表記》：“子曰：‘夏道尊命，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉;殷人尊神，率民以事神，先鬼而后禮;周人尊禮尚施，事鬼敬神而遠(yuǎn)之，近人而忠焉�！苯Y(jié)合上述孔子告樊遲語(yǔ)，可看出孔子持與夏人商人不同的鬼神觀，并教樊遲從周道。孔子在承認(rèn)有鬼神的前提下，又提出對(duì)鬼神既不輕慢亦不要予以親近，這與其在日常生活、社會(huì)活動(dòng)中強(qiáng)調(diào)先人事，后鬼神(《論語(yǔ)·先進(jìn)》：“季路問(wèn)事鬼神，子曰：‘未能事人，焉能事鬼?’”)的態(tài)度相一致。

　　已欲立而立人，已欲達(dá)而達(dá)人

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·雍也》，孔子答子貢問(wèn)仁曰：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人，能近取譬，可謂仁之方也已�！敝祆洹墩撜Z(yǔ)集注》：“以己及人，仁者之心也，于此觀之，可以見(jiàn)天理之周流而無(wú)閑矣�！鼻迦钤�《研經(jīng)室集》：“為之不厭，己立己達(dá)也;誨人不倦，立人達(dá)人也。立者，如‘三十而立’之立;達(dá)者，如‘在邦必達(dá)，在家必達(dá)’之達(dá)�！贝司洫q言自己想要站得住也要使他人站得住，自己欲事事行得通也應(yīng)使他人事事行得通。是以體現(xiàn)孔子所倡導(dǎo)的“恕”之道，亦即關(guān)于“仁”的實(shí)踐途徑與方法。以己所欲譬諸他人而成全之，系“恕”之高標(biāo)準(zhǔn)，即從積極意義上實(shí)踐“仁”其低標(biāo)準(zhǔn)則是推己所厭及他人而不惡加，即從消極意義上實(shí)踐“仁”(見(jiàn)《論語(yǔ)·顏淵》：己所不欲，勿施于人)，推己及人，察己知人，亦即承認(rèn)他人之價(jià)值，關(guān)心他人之生存與發(fā)展，從又一側(cè)面反映孔子思想的人道主義特征。

　　述而不作，信而好古

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘述而不作，信而好古，竊比于我老彭’。”《漢書·儒林傳》：孔子“究觀古今之篇籍”敘《書》、稱《樂(lè)》、論《詩(shī)》、因魯《春秋》、好《易》，“皆因近圣之事，以立先王之教。故曰‘述而不作，信而好古’”。朱熹《論語(yǔ)集注》：“孔子刪《詩(shī)》、《書》、定禮、樂(lè)、贊《周易》、修《春秋》，皆傳先王之舊，而未嘗有所作也”。其句意謂傳述舊章而不創(chuàng)作，對(duì)古代文化既服膺又喜好。“不作”與“好古”，系孔子對(duì)終其一生之教學(xué)與學(xué)術(shù)研究生涯的概括，同時(shí)亦體現(xiàn)出其整理歷史文化遺產(chǎn)的原則及其對(duì)上古文化的基本態(tài)度。所謂“不作”，朱熹認(rèn)為孔子“其事雖述，而功則倍于作矣”(同上)。然后世學(xué)者認(rèn)為實(shí)際上孔子有述亦有作。

　　默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘默而識(shí)之，學(xué)而不厭，誨人不倦，何有于我哉”。又見(jiàn)《孟子·公孫丑上》：“孔子曰：‘圣則吾不能，我學(xué)不厭而教不倦也’”;《呂氏春秋》亦記載：“孔子曰：‘吾何足以稱哉!勿已者，則好學(xué)而不厭，好教而不倦’”。其句意謂：默默將所見(jiàn)所聞?dòng)浻谛拈g，發(fā)憤學(xué)習(xí)從不滿足，教導(dǎo)學(xué)生不知疲倦。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“三者已非圣人之極至，而猶不敢當(dāng)，則謙而又謙之辭”。近人錢穆認(rèn)為“或以本章為謙辭，實(shí)非也�！�(《論語(yǔ)新解》)孔子于此所舉三事：其一，重在言識(shí)(記憶)，不在言默，所謂“多聞，質(zhì)而守之”(《禮記·緇衣》)，“多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹�，多�?jiàn)而識(shí)之”(《論語(yǔ)·述而》)，其二、三，則表達(dá)了孔子于求知學(xué)問(wèn)的勤勉不怠和教授弟子的一腔熱忱，同時(shí)也是孔子從認(rèn)識(shí)和方法對(duì)“學(xué)”與“教(教誨)”的合理總結(jié)。

　　不義而富且貴，于我如浮云

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘飯疏食，飲水，曲肱而枕之，樂(lè)亦在其中矣;不義而富貴，于我如浮云’”。漢鄭玄注：“富貴而不以義者，于我如浮云，非己之有也”。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“其視不義之富貴，如浮云之無(wú)有，漠然無(wú)所動(dòng)于其中也”。意謂：以不義手段占有的財(cái)富與官位，對(duì)于我如同天際的浮云。又見(jiàn)《論語(yǔ)》同篇：“子曰：‘富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之，如不可求，從吾所好’”;《論語(yǔ)·里仁》：“子曰：‘富與貴是人之所欲也，不以其道得之，不處也’”�？鬃佑诖酥厣昶淇创�和求取富貴的具體原則，即須合于“義”與“仁道”，違此而獲，則被視如過(guò)眼煙云之不足取。同時(shí)亦表明其于清貧生涯甘之如飴、安貧樂(lè)道的生活態(tài)度與襟懷。

　　發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“葉公問(wèn)孔子于子路，子路不對(duì)。子曰‘女奚不曰：其為人也，發(fā)憤忘食，樂(lè)以忘憂，不知老之將至云爾’”。漢鄭玄《論語(yǔ)注》：言此才，勉人于學(xué)也。南宋朱熹《論語(yǔ)集注》：“未得，則發(fā)憤而忘食;已得則樂(lè)之而忘憂;以是二者俯焉，日有孳孳而不知年數(shù)之不足。但自言其好學(xué)之篤耳”。近人康有為《論語(yǔ)注》：“忘食，則不知貧賤;忘憂，則不知苦戚;忘老，則不知死生;非至人安能至此”。其句意謂：發(fā)奮用功連吃飯也不記得(學(xué)有所獲)，便高興得忘了憂慮，連入老境也未覺(jué)察。此實(shí)乃夫子自道，自勉之辭。《禮記·表記》：“子曰：‘《詩(shī)》之好仁如此。鄉(xiāng)道而行，中道而廢，忘身之老也，不知年數(shù)之不足也。俯焉，日有孳孳，斃而后已’”。其一生好學(xué)不倦，倡導(dǎo)積極有為，對(duì)所創(chuàng)立學(xué)說(shuō)的實(shí)現(xiàn)孜孜以求，“半途而廢，吾弗能已矣”(《禮記·中庸》)，是以展示了孔子自強(qiáng)不息，終老不疲與明達(dá)樂(lè)觀的人生態(tài)度。

　　三人行必有我?guī)熝?/strong>

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》：“子曰：‘三人行，必有我?guī)熝�，擇其善者而從之，其不善者而改之。’”朱熹注：“三人同行，其一我也，彼二人者，一善一惡，則我從其善，則我從其善而改其惡焉。是二人者，皆我?guī)熞�。�?《論語(yǔ)集注》)劉寶楠引舊說(shuō)，又提出兩解：一謂“我并彼為三人，若彼二人以我為善，我則從之;二人以我為不善，我則改之。是彼二人，皆為吾師。書洪范云：三人占，則從二人之言。此之謂也�！币恢^“三人行，本無(wú)賢愚。其有善有不善者，皆隨事所見(jiàn)，擇而從之改之。非謂一人善，一人不善也。既從其善，即是我?guī)�。�?/p>

　　君子坦蕩蕩，小人長(zhǎng)戚戚

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·述而》。《說(shuō)文》：“坦，安也�！笔幨�，廣遠(yuǎn)之稱。戚戚，時(shí)時(shí)憂慮之稱。君子通曉事理，故待人接物處世猶如在平坦大道上行走，安然而舒泰。小人心思常為物役，患得又患失，故常有戚戚之心。皇侃疏引江熙曰：“君子坦而夷任，蕩然無(wú)私。小人馳兢于榮利，耿介于得失，故長(zhǎng)為悉府也�！背套釉唬骸熬�子循理，故常舒泰;小人役于物，故多憂戚�！�(見(jiàn)《論語(yǔ)集注》)《荀子·子道》篇言君子有終身之樂(lè)，無(wú)一日之憂，小人有終身之憂，無(wú)一日之樂(lè)，與此義同。

　　歲寒然后知松柏之后雕

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：歲寒，然后知松柏之后凋也”。雕，凋謝;松柏，喻棟梁之材。朱熹引謝上蔡注曰：“士窮見(jiàn)節(jié)義，世亂識(shí)忠臣。”(《論語(yǔ)集注》)荀子則把松柏喻君子：“歲不寒無(wú)以知松柏;事不難無(wú)以見(jiàn)君子無(wú)日不在是�！�(《荀子·大略》)《莊子·讓王》引孔子言曰：“君子通于道之謂通，窮于道之謂窮;今丘抱仁義之道以遭亂世之患，其何窮之為?故內(nèi)省而不窮于道，臨難而不失其德�！�

　　知者不惑，仁者不憂，勇者不懼

　　孔子名言�！墩撜Z(yǔ)·子罕》：“子曰：知者不惑，仁者不憂，勇者不懼�！薄墩撜Z(yǔ)正義》引《申鑒·雜言下》注曰：“君子樂(lè)天知命故不憂;審物明辨故不惑;定心致公故不懼�！庇帧墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》所記三者次序不同：“君子道者三，我無(wú)能焉：仁者不憂，知者不惑，勇者不懼。”孔子自謙其不具備知、仁、勇三者達(dá)德，而自子貢視之，孔子三道盡備，故曰：“夫子自道也�！�(《憲問(wèn)》)

　　民無(wú)信不立

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“自古皆有死，民無(wú)信不立�！贝思纯鬃訉�(duì)子貢問(wèn)政之答。民信之與足食足兵為孔子治邦強(qiáng)國(guó)之政。然可去兵去食，不可使民無(wú)信;民信則為本。此也即與孔子的殺身成仁，孟子的舍身取義有相通這處。后朱熹有曰：“民無(wú)食必死，然死者人之所必不免。無(wú)信則雖生而無(wú)以自立，不若死之為安。故寧死而不失信于民，使民亦寧死不失信于我也”。

　　百姓足君孰與不足

　　孔門名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“百姓足，君孰與不足?百姓不足，君孰與足?”此是孔子弟子有若答魯哀公所問(wèn)“年饑，用不足。如之何”時(shí)所言。也即是發(fā)揮孔子“政在使民富”(《說(shuō)苑政理》)的儒家思想�？鬃诱J(rèn)為，民富在于薄稅斂“詩(shī)云：‘愷悌君子，民之父母’，未見(jiàn)‘其子富而父母貧者也”(同上)。朱熹注為：“民富，則君不至獨(dú)貧;民貧，則君不能貧。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者，所宜深念也�！�(《論語(yǔ)集注》)《荀子·富國(guó)》曰：“下貧則上貧，下富則上富�！薄肮拭髦鞅刂�(jǐn)養(yǎng)其和，節(jié)其流、開(kāi)其源，而時(shí)斟酌焉。潢然使天下必有余，而上不憂不足。如是則上下俱富，多無(wú)所藏之，是知國(guó)計(jì)之極也�！�

　　君子成人之美

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“子曰：君子成人之美，不成人之惡。小人反是。”朱熹注曰：“成者，誘掖獎(jiǎng)勸以成其事也。”《大戴禮·曾子立事》：“君子己善，亦樂(lè)人之善也。己能，亦樂(lè)人之能也�！迸c孔子之意相近。

　　其身正，不令而行

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子曰：其身正，不令而行，雖令不從�！比寮乙回炚J(rèn)為：為上者，“躬率以正而遇民信也�！薄捌渖喜徽�，遇民不信也�！�(《漢書·公孫弘傳》)“是故人主之立法，先自為檢式儀表，故令行于天下�！�(《淮南子·主術(shù)》)

　　見(jiàn)小利則大事不成

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子路》：“子夏為莒父宰，問(wèn)政。子曰：無(wú)欲速，無(wú)見(jiàn)小利。欲速則不達(dá);見(jiàn)小利則大事不成�！敝祆洹都�注》：“見(jiàn)小者之為利，則所就者小，而所失者大矣。”又引程子言曰孔子深知弟子“子夏之病常在近小”，故“以切己之事告之”(同上)�！墩撜Z(yǔ)正義》引荀子曰：“利謂便國(guó)益民也。為政者見(jiàn)有大利，必宜興行，但不可見(jiàn)小耳”�！洞蟠鞫Y記·四代》：“好見(jiàn)小利，妨于政�！�

　　不在其位，不謀其政

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·泰伯》：“子曰：‘不在其位，不謀其政’�！薄稇梿�(wèn)》亦有此語(yǔ)。其旨“欲各專一于其職”(劉寶楠《論語(yǔ)正義》)。也是儒家一貫的處世態(tài)度。曾子曰：“君子思不出其位�！�(《論語(yǔ)·憲問(wèn)》)后孟子又言“位卑而言高，罪也”;《中庸》也有“君子素其位而行，不愿乎其外”，“在上位不陵下;在下位不援上”，均與此文相近。

　　人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：人無(wú)遠(yuǎn)慮，必有近憂�！薄墩撜Z(yǔ)正義》引解：“慮之不遠(yuǎn)，其憂即至，故曰近憂�！薄盾髯印ご舐浴吩疲骸跋仁聭]事，先患慮患。先事慮事謂之接，接則事猶成。先患慮患謂之豫，豫則禍不生。事至而后慮者謂之困，困則禍不可御�！倍�人宜遠(yuǎn)慮歷為儒家所重。

　　躬自厚，而薄責(zé)于人

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：躬自厚，而薄責(zé)于人，則遠(yuǎn)怨矣�！贝思词�“仁”于人。西漢董仲舒作了發(fā)揮：“以仁治人，義治我，躬自厚而薄責(zé)于外，此之謂也�！�(《春秋繁露·仁義法》)《呂氏春秋·舉難》又曰：“故君子責(zé)人則以仁，自責(zé)則以義。責(zé)人以仁則易足，易足則得人，自責(zé)以義則難為非，難為非則行飾�！敝祆渥⒃唬骸柏�(zé)己得厚，故身益修;責(zé)人薄，故人易從，所以人不得而怨之�！�(《論語(yǔ)集注》)

　　君子求諸己，小人求諸人

　　孔子名言。《論語(yǔ)》凡四見(jiàn)，旨同而文小異。《學(xué)而》載：“子曰：‘不患人這不己知，患不知人也。’”意為不必?fù)?dān)心別人不知我，該擔(dān)心的是我不知人�！独锶省纷鳎骸安换寄�己知，求為可知也�！鄙暇湟馔�，下句意為：該擔(dān)心我有什么可為人知道的�！稇梿�(wèn)》作：“不患人之不己知，患其不能也�！薄缎l(wèi)靈公》又作：“君子病無(wú)能焉，不病人之不已知也�！敝祆渥ⅲ嚎鬃印坝诖艘皇�，蓋屢言之，其丁寧之意亦可見(jiàn)矣。”(《論語(yǔ)集注》)王夫之注：“能奪我名而不能奪我志，能困我于境遇而不能困我于天人無(wú)愧之中，不患也�！�(《四書訓(xùn)義》)

　　不以言舉人，不以人廢言

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：不以言舉人，不以人廢言。”包咸注：“有言者，不必有德，故不可以言舉人也�！蓖趺C注：“不可以無(wú)德而廢善言�！币庵^不因某人之言中聽(tīng)而舉薦他，也不因某人有缺失而鄙棄其言。孔子這種穩(wěn)重、全面的舉人之術(shù)、聽(tīng)言之法為后世所重。

　　己所不欲，勿施于人

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·顏淵》：“仲弓問(wèn)仁，子曰：出門如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人。在邦無(wú)怨，在家無(wú)怨。”孔子此即言仁�！缎l(wèi)靈公》：“子貢問(wèn)曰：有一言而可以終身行之者乎?子曰：其恕乎。己所不欲，勿施于人�！贝擞盅运��？鬃映Ｒ浴八　贬尅叭省�。朱熹《集注》：“恕，推己以及人也�！币布醋迂曀�說(shuō)：“我不欲人之加諸我也，吾亦欲無(wú)加諸人。”(《公冶長(zhǎng)》)以后儒家都強(qiáng)調(diào)“己所不欲，勿施于人”以實(shí)施“仁政”。

　　小不忍則亂大謀

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：巧言亂德，小不忍則亂大謀。”朱熹《論語(yǔ)集注》：“小不忍，如婦人之仁、匹夫之勇皆是�！庇终f(shuō)：“婦人之仁，不能忍于愛(ài);匹夫之勇，不能忍于忿，皆能亂大謀�！�(《朱子語(yǔ)類》卷四五)近人楊樹(shù)達(dá)又分不忍有三義：“不忍忿”;“慈仁不忍，不能以義割恩”;“吝財(cái)不忍棄”(《論語(yǔ)疏證》)。

　　人能弘道，非道弘人

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘人能弘道，非道弘人�！�”意為人能把道廓大，而不能用道來(lái)廓大人。王肅注：“才大者道隨大，才小者道隨小，故不能弘人�！敝祆渥ⅲ骸叭送鉄o(wú)道，道外無(wú)人。然人心有覺(jué)，而道體無(wú)為;故人能大其道，道不能大其人也�！�(《論語(yǔ)集注》)董仲舒天人對(duì)策中也引此句，言治亂廢興在于己。今人楊伯峻認(rèn)為與愿意不合。

　　當(dāng)仁不讓于師

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘當(dāng)仁不讓于師�！�”“當(dāng)仁”有兩解：一為面臨仁德;一為擔(dān)當(dāng)實(shí)現(xiàn)仁道之重任。朱熹注：“當(dāng)仁，以仁為己任也。雖師亦無(wú)所遜，言當(dāng)勇往而必為也。蓋仁者，人所自有而自為之，非有爭(zhēng)也，何遜之有?”(《論語(yǔ)集注》)“師”字一般訓(xùn)解為“師長(zhǎng)”。近人錢穆訓(xùn)為“眾人”。

　　知之為知之，不知為不知

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·為政》：“子曰：‘由!誨女知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也�！�”“是知也”之“知”，同智。朱熹注：“子路好勇，蓋有強(qiáng)其所不知以為知者，故夫之告之�！�(《論語(yǔ)集注》)《荀子·子道》所記可為佐證：子路盛服見(jiàn)孔子，孔子曰：“今女衣服既盛，顏色充盈，天下且孰肯諫女矣�！庇终f(shuō)：“故君子知之曰知之，不知曰不知，言之要也;能之曰能之，不能曰不能，行之至也�！庇帧度逍А菲�云：“知之曰知之，不知曰不知，內(nèi)不自以誣，外不自以欺，以是尊賢畏法而不敢怠傲，是雅儒也�！�

　　匹夫不可奪志也

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·子罕》：“子曰：‘三軍要奪帥也，匹夫不可奪志也�！�”孔安國(guó)注：“三軍雖眾，人心不一，則其將帥可奪而取之;匹夫雖微，茍守其志，不可得而奪也�！敝祆湟�侯氏曰：“三軍之勇在人，匹夫之志在己。故帥可奪而志不可奪。如可奪，則亦不足謂志矣�！�(《論語(yǔ)集注》)《禮心·緇衣》篇亦曰：“子曰：‘言有物而行有格也，是以生則不可奪志，死則不可奪名’�！�

　　道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》：“子曰：‘道聽(tīng)而途說(shuō)，德之棄也�！�”皇侃疏：“記問(wèn)之學(xué)，不足以為人師。師人必當(dāng)溫故而知新，研精久習(xí)，然后乃可為人傳說(shuō)耳。若聽(tīng)之道路，道路乃即為人傳說(shuō)，必多謬妄。所以為有德者所棄也。亦自棄其德也�！苯�人錢穆說(shuō)：“道聽(tīng)，聽(tīng)之易，途說(shuō)，說(shuō)之易。入子耳，即出于口，縱聞善言，亦不為己有，其德終無(wú)可成�！�(《論語(yǔ)新解》)《荀子·大略》：“君子疑則不言，未問(wèn)則不言，道遠(yuǎn)日益矣�！迸c孔子反對(duì)道聽(tīng)途說(shuō)之義相近。

　　道不同，不相為謀

　　孔子名言。語(yǔ)出《論語(yǔ)·衛(wèi)靈公》：“子曰：‘道不同，不相為謀’”�！妒酚洝げ�夷傳》引此言曰：“道不同不相為謀，亦各從其志也�！薄独锨f申韓傳》曰：“世之學(xué)老子者則絀儒學(xué)，儒學(xué)亦絀老子，道不同不相為謀，豈謂是耶?”近人錢穆之釋有兩說(shuō)，一為“君子亦有意見(jiàn)行跡之不同，然同于道則可相與謀。惟小人賊道者，有善惡邪正之分，斯難于相謀矣�！币粸椤暗乐感g(shù)業(yè)，如射與御，各精其重，不相為謀也�！�(《論語(yǔ)新解》)

　　擇其善者而從之 其不善者而改之

　　出自《論語(yǔ)·述而》。原文是：“三人行，必有我?guī)熝�。擇其善者而從之，其不善者而改之�！币馑际牵喝齻�(gè)人同行，其中必定有我的老師。我選擇他善的方面向他學(xué)習(xí)，看到他不善的方面就對(duì)照自己改正自己的缺點(diǎn)。

　　這句話，表現(xiàn)出孔子自覺(jué)修養(yǎng)，虛心好學(xué)的精神。它包含了兩個(gè)方面：一方面，擇其善者而從之，見(jiàn)人之善就學(xué)，是虛心好學(xué)的精神;另一方面，其不善者而改之，見(jiàn)人之不善就引以為戒，反省自己，是自覺(jué)修養(yǎng)的精神。這樣，無(wú)論同行相處的人善于不善，都可以為師�！墩撜Z(yǔ)》中有一段記載，一次衛(wèi)國(guó)公孫朝問(wèn)子貢，孔子的學(xué)問(wèn)是從哪里學(xué)的?子貢回答說(shuō)，古代圣人講的道，就留在人們中間，賢人認(rèn)識(shí)了它的大處，不賢的人認(rèn)識(shí)它的小處;他們身上都有古代圣人之道�！胺蜃友刹粚W(xué)，而亦何常師之有?

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